Gottes Perfekte Religion

19/12/2007

Kerzen in der Finsternis

Als Adam und Eva den Weg der Unabhängigkeit gingen und für sich selbst entschieden, was „gut“ oder „böse“ ist, fielen sie. Hart. Mit ihnen fiel die Hoffnung der menschlichen Rasse auf einen freien, ungehinderten Weg von Angesicht zu Angesicht mit ihrem Schöpfer. Das kleine Experiment der Menschheit mit der Selbstherrschaft brachte bald Chaos und Tod in jeden Aspekt der Existenz auf dem Planeten Erde. Wie Paulus später sagte: „Die Schöpfung wurde der Frustration unterworfen... in der Knechtschaft des Verfalls“ (Römer 8:20-21). Alles fiel einfach auseinander.

Gott fand sich selbst im ständigen Kampf gegen das menschliche Böse wieder. Er ergriff zeitweise drastische Maßnahmen, nur um die Spezies davon abzuhalten, auf Erden die Hölle zu schaffen. Gott zerstreute die Menschheit über den ganzen Planeten und verwirrte ihre Sprachen, so dass die Menschen sich nicht zusammenschließen konnten, um ihre verdrehten Ziele zu erreichen. Er reduzierte die menschliche Lebensspanne drastisch von über 900 Jahren auf 120 Jahre, damit „Er die Menschen nicht so lange ertragen“ musste (1. Mose 6:3). Irgendwann unternahm Gott sogar den radikalsten Schritt, den man sich vorstellen kann: Er löschte fast die gesamte Spezies aus, und fing mit der Familie eines Mannes von vorne an. Dennoch konnte das Böse des Menschen nur eingedämmt werden, kaum - niemals geheilt.

Und so lesen wir im ersten Buch Mose einige der traurigsten Worte der Bibel: „Der Herr beobachtete das Ausmaß der menschlichen Bosheit auf der Erde, und Er sah, dass alles, was sie dachten oder sich vorstellten, durchweg und völlig böse war. Es tat dem Herrn also leid, dass Er sie jemals erschaffen und auf die Erde gebracht hatte. Es brach Sein Herz“ (1. Mose 6:5-6).

Aber in dieser Finsternis finden wir einige wenige - sehr wenige - leuchtende Lichter.

Zuerst kam Henoch. Wir wissen fast nichts über ihn, aber eines wissen wir: „Henoch wandelte mit Gott; dann war er nicht mehr, denn Gott hatte ihn weggenommen“ (1. Mose 5:24).

Drei Generationen später kam Noah. Er „fand Gnade in den Augen des Herrn“. Er war ein „rechtschaffener Mann, untadelig unter den Menschen seiner Zeit, und er wandelte mit Gott“. Als Gott sah, dass „alle Menschen auf der Erde ihre Wege verdorben hatten“, fand er in Noah einen Mann, der „alles genau so tun würde, wie Gott es ihm befohlen hatte“ (1. Mose 6:8-9, 12, 22). Noah war der einzige Mensch auf Erden, der sich für das gemeinsame Gehen mit Gott und nicht für die Unabhängigkeit von Ihm entschied. Als Gott beschloss, die Erde vom Bösen reinzuwaschen und mit einem Mann neu anzufangen, war Noah Seine Wahl.

Zehn weitere Generationen vergingen. Wieder war die Erde voller Verderbtheit, Rebellion und Götzendienst. Zum zweiten Mal beschloss Gott, mit einem Mann neu anzufangen. In Übereinstimmung mit Seinem früheren Versprechen verzichtete Er darauf, eine weitere Flut zu senden. Stattdessen wählte Gott Abram aus, um eine neue Nation von Menschen hervorzubringen, die sich Ihm und Seinen Wegen widmen sollten. Sie sollten Seite an Seite mit den heidnischen Nationen existieren, aber sie sollten nicht wie sie werden. Der Einfluss sollte in die andere Richtung wirken - alle Nationen auf der Erde sollten durch sie gesegnet werden. Wie Noah war Abram ein „Neustart“ für die Menschheit. Und wie Henoch wandelte er mit Gott.

Drei Männer. Das ist wirklich alles, womit Gott für dreizehn ganze Generationen arbeiten konnte. Kein Wunder, dass diese „Kerzen in der Finsternis“ bis heute als Helden des Glaubens angesehen werden (Hebräer 11:5-9).

Aber beachtet etwas an ihnen: Nicht einer der drei war „religiös“, wie wir den Begriff definieren. Sie hatten keine besonderen heiligen Orte; sie lebten einfach mit Gott. Wann immer sie Ihm auf irgendeine außergewöhnliche Weise begegneten, blieben sie stehen und bauten einen Altar, um Ihm ein Opfer darzubringen. Aber dann zogen sie weiter. Es gab kein „Besuchen“ oder „Wiederbesuchen“ des Altars. Außerdem hatten sie keine religiösen Kalender oder bestimmte heilige Tage, soweit wir wissen. Jeder Tag passte in ein Leben der Anbetung und des Gehorsams. Und sie hatten keine Priester oder heilige Männer, die zwischen ihnen und Gott standen. Die einzige Ausnahme ist Abrahams kurze Begegnung mit dem geheimnisvollen Melchisedek, dem König von Salem und Priester des Allerhöchsten Gottes, der ihn segnete und ihm Brot und Wein gab. Aber das war eine einzige, unerwartete Begegnung. Es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass Abraham, „der Freund Gottes“, zu irgendeinem anderen Zeitpunkt in seinem langen Leben die Dienste eines Priesters in Anspruch genommen hätte.

Im Großen und Ganzen hatten diese drei leuchtenden Lichter eine Beziehung zu Gott, die bemerkenswert außerhalb der religiösen Norm von heiligem Ort, heiliger Zeit und heiligem Mann lag. Sie taten ihr Bestes, um ein „Garten Eden“-Leben in einer tragisch gefallenen Welt zu führen.

Die Perfekte Religion

Aber Gott hatte einen Plan. Drei Männer waren nicht genug, um Seine Absicht für die Schöpfung zu erfüllen. Deshalb hatte Er Seinem Freund Abraham gesagt: „Schau in den Himmel und zähle die Sterne, wenn du kannst. So viele Nachkommen wirst du haben!” Und Er hatte hinzugefügt:

Du kannst sicher sein, dass deine Nachkommen Fremde in einem fremden Land sein werden, wo sie 400 Jahre lang als Sklaven unterdrückt werden. Aber ich werde das Volk bestrafen, das sie versklavt, und am Ende werden sie mit großem Reichtum davonkommen... Nach vier Generationen werden deine Nachkommen zurückkehren. (1. Mose 15:13-14,16)

Genau so ist es natürlich auch gelaufen. Nach vier Jahrhunderten waren die Nachkommen Abrahams zu einer riesigen Nation herangewachsen. Durch Mose und Aaron erlöste Gott sie aus ihrer Unterdrückung. Er führte sie durch ein stürmisches Meer und über eine brennende Wüste in Richtung des Verheißenen Landes. Dann ließ Er sie an einem Berg anhalten, damit Er etwas sehr Überraschendes tun konnte.

Gott gab ihnen eine Religion.

Bis zu diesem Zeitpunkt hatte sich Gott aus dem Religionsgeschäft herausgehalten. Während der größte Teil der Menschheit ihre götzendienerischen Imitationen Seiner Person hingebungsvoll verehrt hatte, sich an ihren „heiligen“ Tagen in ihren „heiligen“ Gebäuden verneigte und von „heiligen“ Männern in den genehmigten Ritualen geführt wurde, hatte Gott einfach schweigend zugesehen. Er war, so schien es, mit ein paar einfachen, unkomplizierten Männern zufrieden, die mutig und demütig genug waren, Seine Freunde zu sein. Hatte sich das alles geändert?

Nicht wirklich. Für Seine eigenen Zwecke entschied Gott nun, innerhalb des Bezugsrahmens der gefallenen Menschheit zu arbeiten, indem Er ihnen die perfekte Religion gab und ein Volk herausforderte, sich Ihm auf diese Weise zu nähern. Seine Religion brachte das besondere Ort-Zeit-Mensch-Muster auf eine radikal höhere Ebene.

Heiliger Ort. Während der Wanderungen der Israeliten in der Wüste befahl ihnen Gott, ein besonderes heiliges Zelt zu errichten. Später, nachdem die Nation sich im Verheißenen Land niedergelassen hatte, wählte Gott eine Stadt, Jerusalem, für eine dauerhaftere Struktur aus.

Der grundlegende Plan war für das Zelt und den Tempel derselbe. Beide waren rechteckige Strukturen, die durch einen Vorhang in zwei Räume geteilt waren. Der größere Raum wurde, angemessenerweise, der Heilige Ort genannt. In ihm befanden sich drei Möbelstücke, die Gott zur Verfügung gestellt wurden: ein Lampenständer mit sieben Verzweigungen, ein Tisch für die täglichen Opfergaben von besonderem Brot und ein Altar um Weihrauch für Gott zu verbrennen. Hinter dem Vorhang befand sich ein noch heiligeres Abteil, der Allerheiligste Ort. Darin befand sich nur ein einziger Gegenstand: ein mit Gold überzogener Kasten, der die Gegenwart Gottes und Seinen Vertrag oder „Bund“ mit den Israeliten darstellte.

Es ist schwer, die Bedeutung der Stiftshütte - und später des Tempels - für „Gottes vollkommene Religion“ zu überschätzen. Die Struktur war der einzige genehmigte Ort für die Israeliten, an dem sie Gott ihre Opfer darbringen konnten. Während der drei besonderen Festwochen war sie das vorgeschriebene Ziel für die gläubigen Israeliten. Am wichtigsten war, dass er den physischen Ort für die Gegenwart eines unendlichen Gottes unter Seinem Volk darstellte.

Heilige Zeiten. Gottes Kalender sonderte bestimmte Tage, Wochen und Jahre ab, von denen jedes einzelne reich an Bedeutung war. Jeden Monat, wenn der Nachthimmel verkündete, dass der Mond seinen Zyklus wieder begann, veranstalteten sie ein „Neumondfest“. Besondere Opfer, darunter ein Sündopfer, kennzeichneten die Einhaltung. Jede Woche endete mit einem anderen heiligen Tag, dem Sabbat. Es war der siebte Tag, an dem Gott von Seinem Schöpfungswerk ruhte; am siebten Tag sollte auch jeder Israelit von seiner Arbeit ruhen. Knechte, Sklaven, sogar Ochsen und Esel sollten eine Pause von ihrer Arbeit genießen.

Dann gab es jedes Jahr drei besondere Wochen. Das Passahfest, das jedes Frühjahr stattfand, gedachte der Befreiung Israels aus der Sklaverei durch Gott. Es gipfelte in jedem Haushalt mit einem Festmahl mit einem gebratenen Lamm, das die Israeliten an ein ganz besonderes Opfer erinnerte, das ihnen buchstäblich das Leben gerettet hatte, als sie aus der Sklaverei befreit wurden. Als der Frühling zum Sommer reifte, wurde das Fest der Wochen gefeiert. Es markierte die Zeit, in der Gott den Israeliten Seine Religion gab und auch die frühe Getreideernte jedes Jahr feierte. Im Herbst des Jahres kam der besondere Versöhnungstag, an dem die Themen Buße und Opfer im Mittelpunkt standen. Darauf folgte das einwöchige Fest der Laubhütten, während dessen die Israeliten in provisorischen Hütten „lagern“ sollten, um der vierzig Jahre zu gedenken, in denen Gott für die Bedürfnisse ihrer Vorfahren in der Wüste gesorgt hatte.

Schließlich gab es ganze Jahre, die als besonders heilig bezeichnet wurden. Jedes siebte Jahr war selbst ein Sabbat. Die Israeliten sollten ihren Feldern und Weinbergen erlauben, sich von ihrer Arbeit auszuruhen und nur das zu essen, was das Land selbst hervorbrachte. Und jedes fünfzigste Jahr wurde zu einem Jubeljahr erklärt. Alle Schulden wurden getilgt. Alles Eigentum fiel an seinen ursprünglichen Besitzer zurück. Alle Sklaven wurden freigelassen.

Es gibt noch viel mehr, was wir über die besonderen Zeiten sagen könnten, die in Gottes Religion vorgesehen sind. Aber es sollte zumindest offensichtlich sein, dass die Israeliten immer wieder Gelegenheit hatten, die tiefen Dinge Gottes zu betrachten und Ihm für Seine Geschichte der Güte gegenüber ihrem Volk zu danken.

Heiliger Mann. Israel sollte eine heilige Nation sein. Aber innerhalb Israels gab es einen gewissen heiligen Stamm, die Nachkommen von Abrahams Urenkel Levi. Gott wählte die Leviten für Seinen Dienst als Vertreter der ganzen Nation aus. Während der Tage der Stiftshütte durften die Leviten und nur die Leviten das Zelt und seine Einrichtung berühren oder bewegen. Wenn ein anderer sich den heiligen Dingen auch nur näherte, sollte er oder sie getötet werden. Nachdem der Tempel gebaut war, wurden die Leviten mit seiner Arbeit betraut. Einige bereiteten das heilige Brot vor, andere führten besondere Lieder und Lobpreisungen an. Egal was es war, der Dienst an Gott war ihr Leben.

Innerhalb des Levitenstammes gab es eine noch auserwähltere Gruppe, die Nachkommen von Aaron, dem Bruder des Mose. Sie und nur sie konnten als Priester dienen. Es war ihre Aufgabe, Gott alle Opfer und Gaben im Namen der Nation zu opfern. Die Priester standen bei allen erforderlichen Ritualen an der Stelle der ganzen Nation.

Schließlich gab es innerhalb der Priesterfamilie den auserwähltesten heiligen Mann von allen - den Hohepriester. Er war der einzige Mensch, der hinter dem Vorhang in das Allerheiligste gehen durfte, und er ging nur einmal im Jahr dorthin - am Tag der Buße. Mit einem rauchenden Weihrauchfass schwenkend, spritzte der Priester Blut vor den mit Gold überzogenen Kasten, die „Bundeslade“. Durch diese Tat sicherte er die Vergebung, zuerst für seine eigene Sünde und dann für die Sünde des ganzen Volkes.

Wir könnten stundenlang weitermachen und die Komplexität und Schönheit von „Gottes perfekter Religion“ beschreiben. Nichts war ohne Bedeutung, von der Einrichtung des Tempels bis zu den Anhängseln am Priestergewand. Gott hatte die Religion - mit ihren heiligen Orten, Zeiten und Menschen - wahrhaftig auf ein Niveau gebracht, das vorher und nachher unerreicht war. In den Jahrhunderten seit dem Fall waren nur sehr wenige Menschen mit Ihm gegangen. Aber Gott hatte einen Weg gefunden, den Menschen durch Seine Religion tiefe Einsichten in Seinen Charakter und Seinen Geist zu offenbaren.

Würde das einen Unterschied machen? Würde es den Menschen überhaupt etwas ausmachen?

Eine harte Lektion

Wie kamen die Juden mit dieser von Gott gegebenen Religion zurecht? Was war ihre Erfahrung, ihr Zeugnis? Es war ein entscheidender Test, nicht nur für die Juden, sondern auch für uns. Wenn den Menschen eine vollkommene Religion gegeben wird, können sie sich Gott dadurch erfolgreich nähern?

Gottes Religion war ungefähr dreizehn Jahrhunderte lang zwischen Moses und Jesus in Kraft. Während dieser ganzen Zeit können wir nur sehr wenige finden, die sowohl ihre Umgebung als auch ihre Begrenzungen überschritten und sich Gott durch den Glauben näherten. Pinehas, Samuel, David, Elija, Elisa und eine Handvoll anderer Könige und Propheten lebten ihr Leben mit einem Glauben, der uns auch heute noch bewegt (Hebräer 11). Sie alle taten ihr Bestes, um Gottes Gesetzen zu gehorchen und den Geboten Seiner Religion zu folgen.

Aber selbst für diese Männer und Frauen, war es wirklich die Religion, die sie näher brachte? Obwohl David das Gesetz liebte, lernte er an den einsamen Berghängen von Bethlehem mehr von Gottes Treue, als er es je tat, indem er einen Sabbatgottesdienst besuchte (1. Samuel 17:34-37). Obwohl Pinehas ein Priester war, sühnte er mehr Sünden mit einem Speer, als er jemals mit einem Brandopfer gesühnt hatte (4.Mose 25:1-13). Und Elias mächtigstes Opfer wurde auf einem Berg in Samaria dargebracht, nicht in einem Tempel in Jerusalem (1.Könige 18:30-39). Dennoch ist es wahr, daß einige wenige in diesen langen Jahren Gott im Rahmen Seiner Religion gefunden haben.

Aber es ist auch wahr, dass die große Mehrheit katastrophal versagt hat.

Was war mit Gottes heiligem Ort? Salomo baute einen prächtigen, den Jerusalem Tempel. Aber trotz seiner Schönheit und tiefen Bedeutung für ihren Glauben ignorierten ihn die meisten Israeliten, oder noch schlimmer.

In eklatantem Ungehorsam gegenüber Gottes Gebot, dass Opfer nur im Tempel dargebracht werden durften, brachten die meisten Menschen sie weiterhin an ihren eigenen Heiligtümern dar. Die Redewendung „die Höhenheiligtümer wurden jedoch nicht entfernt; die Menschen brachten dort weiterhin Opfer dar und verbrannten Weihrauch“ erscheint in den Aufzeichnungen von fünf verschiedenen Königen von Juda. Und das waren die guten Könige! Manchmal vermischte sich die Anbetung heidnischer Götter mit der Anbetung Jahwes in jenen „Höhenheiligtümern“. Der Tempel, der immer wieder seines Goldes und seiner Bronze beraubt wurde, um fremde Könige und einfallende Armeen zu bezahlen, wurde schließlich so verfallen wie ein verlassenes Lagerhaus oder eine stillgelegte Fabrik. Einer der letzteren Könige von Juda, Manasse, errichtete im Tempel selbst Altäre für fremde Götzen und opferte sogar seinen eigenen Sohn auf einem von ihnen. Kein Wunder, dass Gott den Babyloniern erlaubte, den Tempel bis auf die Grundmauern niederzubrennen.

Was ist mit Gottes heiligen Tagen und Wochen und Jahren? Die Israeliten begannen den Sabbat zu brechen, fast sobald Gott ihn für heilig erklärte (4.Mose 15:32-36). Sie vergaßen, das Passahfest - mit all seiner reichen Bedeutung - von dem Moment an zu beobachten, als sie das verheißene Land betraten. Es wurde erst wieder gefeiert, als Josia, der zwanzigste der vierundzwanzig Könige Judas, regierte. Und das Jahr des Jubiläums? Soweit wir wissen, haben die Israeliten es nie eingehalten. In 1300 Jahren hatten sie 26 Gelegenheiten, aber sie haben sie alle verpasst.

Und was ist mit den heiligen Männern Gottes, den Priestern und Leviten? Sie sollten ein besonderer Stamm innerhalb Israels sein - und eine besondere Familie innerhalb dieses Stammes, die auserwählt war, die ganze Nation vor Gott zu repräsentieren. Aber als sich das Königreich früh in der Geschichte Israels spaltete, änderte der erste Herrscher des nördlichen Königreichs, Jerobeam, all das. Er wollte dem Tempel in Jerusalem, der im südlichen Königreich liegt, Konkurrenz machen, in der Hoffnung, dass sein Volk zu den Festen und Feiertagen nicht mehr in den Süden reist. Also fertigte Jerobeam zwei goldene Kälber an und stellte sie in zwei Städten im Norden auf. Dann baute er „Heiligtümer auf Höhen und ernannte Priester aus allen möglichen Stämmen, auch wenn sie keine Leviten waren“ (1. Könige 12:31). Dieses gefälschte Priestertum und sein nachgeahmtes Ritual war Gott ein Gräuel (1. Könige 13).

Im Königreich Juda waren die „besonderen Männer“ immer noch die Leviten, wie Gott es befohlen hatte. Aber die geistliche Verfassung dieser Männer war kaum besser als die ihrer nördlichen Gegenstücke. Wie Gott selbst sagte: „Die Priester fragten nicht: ‚Wo ist der Herr?‘ Diejenigen, die mit dem Gesetz umgehen, kannten Mich nicht; die Führer rebellierten gegen Mich. Die Propheten haben durch Baal geweissagt, indem sie wertlosen Götzen folgten“ (Jesaja 2:8).

Diese Priester hatten vielleicht die richtige Genetik, aber nicht das richtige Herz.

Wieder tadelte Gott sie: „Eine schreckliche und schockierende Sache ist im Land geschehen: Die Propheten prophezeien Lügen, die Priester regieren aus eigener Kraft, und mein Volk liebt es so“ (Jeremia 5:30-31). Und wieder: „Vom Geringsten bis zum Größten sind alle gewinnsüchtig, Propheten und Priester gleichermaßen, alle praktizieren Betrug. Sie verbinden die Wunde meines Volkes, als ob es nicht ernst wäre. ‚Friede, Friede‘, sagen sie, wenn es keinen Frieden gibt“ (Jeremia 6:13-14).

Das religiöse Versagen Israels war eine verheerende Katastrophe, die im geistlichen Bereich den Schaden jeder Naturkatastrophe im physischen Bereich bei weitem überstieg. Trotz eines schönen und zutiefst bedeutungsvollen Systems von heiligen Zeiten, Orten und Menschen hat Israel als Nation ganz und gar versagt, sich Gott im Glauben zu nähern.

Hättest du es besser gemacht? Hätte ich es getan?

Nicht Gottes Religion versagte; die gefallene Menschheit versagte und bewies damit für immer, dass die Heilige-Ort-Zeit-Mensch-Religion niemals Erfolg haben würde. Wenn Gottes perfekte Religion nicht genug war, was lässt uns dann glauben, dass irgendeine Religion es sein könnte?

Was tat Gott dann? Warum hatte Er sich überhaupt die Mühe gemacht, Seine Religion einzuführen? Es gibt mindestens zwei Gründe.

Gottes erstes Ziel war es, den Menschen eine Lektion zu erteilen. Seit dem Garten wollten die Menschen glauben, dass sie in der Lage waren, zwischen Gut und Böse zu wählen. Sie wollten sich für fähig, klug und moralisch halten. Gott wusste das Gegenteil. Um unserer Spezies zu helfen, diesen Punkt zu erreichen, beschloss Gott, uns einen objektiven Maßstab zu geben, nach dem wir uns selbst beurteilen konnten.

Wie Paulus sagt: „Ich hätte nicht erkannt, was Sünde ist, wenn nicht durch das Gesetz... Damit die Sünde als Sünde erkannt werde, hat sie in mir den Tod hervorgebracht durch das Gute, damit durch das Gebot die Sünde ganz und gar sündhaft wird“ (Römer 7:7,12). Gott wollte, dass ehrliche Menschen sich selbst eingestehen, dass sie niemals „gut“ sein können. Er wollte, dass sie verstehen, dass sie niemals in der Lage sein würden, sich Ihm durch das Einhalten von Regeln und Ritualen zu nähern. Er wollte sie verzweifelt nach einem anderen Weg suchen lassen.

Gottes zweites Ziel war auch die Erziehung der Menschen, aber in einem positiveren Sinne. Gott hatte eine „unterbewusste Botschaft“ in Seine Religion gelegt. Die Einzelheiten der besonderen Zeiten, besonderen Orte und besonderen Menschen ließen etwas Höheres, Wahrhaftigeres, Wirklicheres erahnen. Seine „vollkommene Religion“ war nur ein Schatten, aber eine Realität war im Kommen. Die Erfüllung von so vielem, vom Passah-Lamm bis zur Sabbatruhe, stand kurz bevor. Das Versprechen eines neuen Bundes leuchtete wie ein Leuchtfeuer, das den Weg in eine bessere Zukunft erleuchtete.

Ein neuer Anfang

Israel lag in Trümmern. In kurzer Zeit würde der Tempel - was davon übrig geblieben war - von den einfallenden Babyloniern bis auf die Grundmauern niedergebrannt werden. Die Opfer und Feiertage und Feste würden zu einem kreischenden Stillstand kommen. Die Priester und Propheten würden unter Bewachung in ein fremdes Land marschiert werden, um sich dort niederzulassen - wenn sie die Invasion überhaupt überlebten.

Genau in diesem Moment, gerade als es schien, dass Seine Religion auf dem Tiefpunkt war, hauchte Gott ein Versprechen aus. Es war, als ob eine frische, duftende Brise für einen Moment aus dem Garten Eden wehte, die die Haare des Menschen aufwirbelte und ihn daran erinnerte, was er verloren hatte - und was er tatsächlich wiedergewinnen könnte.

„Die Zeit kommt“, spricht der Herr, „in der ich einen neuen Bund mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda schließen werde. Er wird nicht so sein wie der Bund, den ich mit ihren Vorvätern geschlossen habe, als ich sie bei der Hand nahm, um sie aus Ägypten herauszuführen; denn sie haben meinen Bund gebrochen, obwohl ich ihnen ein Ehemann war“, spricht der HERR. „Das ist der Bund, den ich nach dieser Zeit mit dem Haus Israel schließen werde“, spricht der Herr. „Ich will Mein Gesetz in ihren Verstand legen und es auf ihr Herz schreiben. Ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein. Nicht länger wird ein Mensch seinen Nächsten lehren und ein Mensch seinen Bruder und sagen: ‚Erkenne den HERRN‘, denn sie werden mich alle kennen, vom Kleinsten bis zum Größten“, spricht der HERR. „Denn ich will ihnen ihre Bosheit vergeben und ihrer Sünden nicht mehr gedenken.“ (Jeremia 31:31-34)

Gott war bereit, einen neuen Anfang zu machen. Die Israeliten blieben 70 Jahre lang im Exil und erlaubten dem Land, die Sabbatruhe nachzuholen, die es über die Jahrhunderte versäumt hatte. Schließlich erlaubte ihnen Gott, zurückzukehren, den Tempel wieder aufzubauen und ihre religiösen Bräuche wieder aufzunehmen. Aber Gott wartete geduldig bis genau zu dem richtigen Zeitpunkt, um Seinen versprochenen neuen Bund mit der Menschheit zu schließen. Dieses Mal würde Er die Aufgabe nicht einem Vermittler anvertrauen. Er würde keinen Propheten, Priester oder auch nur einen Engel einsetzen.

Dieses Mal würde Gott in Person erscheinen und die Aufgabe Selbst erledigen.