Die nächste Generation: Das Zerren der Schwerkraft

19/12/2007

Ekklesia Leben

Die menschliche Spezies wurde zu einem einzigen Zweck erschaffen: Freundschaft mit Gott.

Einst, an einem nicht so weit entfernten Ort und vor nicht allzu langer Zeit, lebten Mann und Frau mit ihrem Schöpfer in einem Zustand friedlicher Zufriedenheit und liebevoller Unterwerfung. Sie erlebten Seine Liebe und Fürsorge jede Sekunde des Tages und auf jedem Quadratmeter ihres paradiesischen Zuhauses. Sie verloren jedoch ihren ganzen Existenzgrund mit einem tragisch dummen Versuch, ihre eigenen Götter zu sein. Und es klappte nicht. Die Menschen scheiterten kläglich daran, unabhängige Mini-Gottheiten zu sein.

Aber in einer erstaunlichen Zurschaustellung von Kreativität und Liebe gab Gott der Menschheit eine zweite Chance der Freundschaft. Er begann damit, dass er persönlich auftauchte und buchstäblich mit jedem ging, der demütig genug war, diese Gelegenheit zu schätzen. Nachdem Er Sein Ziel durch das Kreuz erreicht hatte, kehrte Er in den Himmel zurück. Aber Gott blieb nicht nur dort, in irgendeiner unzugänglichen Dimension außerhalb unseres Universums. Stattdessen goss Er sich auf jeden Mann und jede Frau aus, die endlich bereit waren, in die liebevolle, vertrauensvolle Unterwerfung einzutreten, die ihre Spezies im Garten abgelehnt hatte.

Gott schuf ein neues Paradies, einen neuen Ort, um in Freundschaft mit dem Menschen zu wandeln. Dieser Ort war bekannt als die Ekklesia, die Gemeinde. Er wurde aus einem verwobenen Netz von Leben gebaut, die täglich durch eine gemeinsame Hingabe an Jesus und aneinander verbunden waren.

Das Christentum in jenen Tagen war anders als alles, was die Welt seit Eden gesehen hatte. Es war beispiellos in der Geschichte: eine Rasse von Menschen, die ihre Autonomie aufgaben und ihren Schöpfer willkommen hießen, um sich in die kleinen Ecken und Winkel ihres täglichen Lebens vorzudringen. Sie versuchten nicht länger, Ihn auf ein paar besondere Tage oder eine Handvoll besonderer Orte zu beschränken. Sie schufen nicht länger besondere Männer als Puffer, um zwischen ihnen und ihrem Gott zu stehen. Jetzt war jeder Tag, der „heute“ genannt wurde, besonders. Jeder Ort, an dem die Ekklesia ihre Füße setzte, ob „in der Öffentlichkeit“ oder „von Haus zu Haus“, war heilig. Jedes Mitglied, „vom Kleinsten bis zum Größten“, war ein „königlicher Priester“.

Die Ergebnisse waren einfach erstaunlich.

Menschen, die einst voller Hass, Egoismus und Bitterkeit waren, liebten einander jetzt grenzenlos. Menschen, die einst von jeder Art von süchtig machender Leidenschaft und Vergnügen versklavt waren, lebten nun in glorreicher Freiheit. Menschen, die einst Steine und Stöcke anbeteten, hatten nun ein inniges Wissen über den Lebendigen Gott.

Die Ekklesia war das wiedererrichtete Paradies inmitten einer gefallenen Welt. Es war „Paradies“ aus demselben Grund, aus dem auch Eden es gewesen war: Männer und Frauen konnten dort ihren Schöpfer finden und „in der Kühle des Tages mit Ihm wandeln“. Paradies bedeutete natürlich nicht „Utopie“. Probleme tauchten auf. Aber die Ekklesia bot einen Ort, auf dem Probleme gelöst werden konnten. Die Briefe der Apostel an die lokalen Ekklesien, die die Städte des römischen Reiches besetzten, waren voll von praktischer Anleitung und Anweisungen, wie man die Ursachen für jegliche Verwirrung oder Unordnung lösen konnte. Und die Leute hörten zu. Sogar in den schwächsten, unreifsten örtlichen Versammlungen überwanden die Menschen jedes Hindernis, um das wahre Leben zu erfahren (siehe z.B. 2. Korinther 7:5-16).

Die Gemeinde des ersten Jahrhunderts schwebte mit Gott auf den Flügeln des Adlers. Aber die Anziehungskraft der Schwerkraft ließ nie nach. Die gefallene Welt - mit ihren heidnischen Vorstellungen von Religion und ihren fleischlichen Werten von Unabhängigkeit und Selbstgefälligkeit - hörte nie auf, an den Gläubigen zu zerren und versuchte, sie wieder einmal in das Reich der gefallenen Menschheit hinabzuziehen. Eine Generation lang oder länger war es, als ob die Ekklesien der Schwerkraft trotzen würden. Und tatsächlich hätten sie, wenn sie es wollten, mit Gott immer höher und höher steigen können, bis zur Rückkehr Jesu. Aber als das Jahrhundert sich dem Ende zuneigte, bezeugt das Neue Testament, dass die Schwerkraft der Welt zu wirken begann.

Kurz vor 70 n. Chr. schrieben sechs Personen von außerordentlicher geistlicher Statur - eine von ihnen mit einer ganz erstaunlichen Statur - Briefe, in denen sie vor dem Niedergang warnten und die Ekklesien aufforderten, ihren Glauben auf eine höhere Ebene zu heben, als sie je gekannt hatten. Diese Briefe bilden elf der letzten Bücher in unserem Neuen Testament.

Paulus

Paulus war einst der schärfste Verfolger der Ekklesia. Aber nachdem Jesus ihn buchstäblich von seinem Pferd gestoßen hatte, wurde Paulus ihr ergebenster Diener. In einer erstaunlichen Wendung erhielt der Mann, der einst sein Leben der Vernichtung der Ekklesia widmete, den radikal anderen Auftrag, neue Ekklesien in der ganzen römischen Welt zu gründen und zu stärken.

Das Ende der irdischen Existenz des Paulus näherte sich nun. Bald würde er durch die Hand eines römischen Henkers sterben. Doch zunächst schrieb er drei Briefe an Timotheus und Titus, Brüder, die er für treu und begabt hielt, um ihnen zu helfen, das Werk des Evangeliums weiterzuführen. Er füllte diese Briefe mit Notizen mit Sorge und Beunruhigung über die Richtung, in die die Kirche zu tendieren schien.

Es gab bereits einige Leute, die das Leben und die Freiheit des Evangeliums für eine Religion aufgaben, die mit menschlicher Tradition und Philosophie befleckt war. Sie entfernten sich von der Einfachheit „der Liebe, die aus reinem Herzen und gutem Gewissen und aufrichtigem Glauben kommt und wandten sich stattdessen sinnlosem Gerede“ zu (1. Timotheus 1:3-7). Sie hatten ein „ungesundes Interesse an Kontroversen und Wortgefechten entwickelt, die Neid, Streit, böswilliges Gerede, böse Verdächtigungen und ständige Reibereien zur Folge hatten“ (1. Timotheus 1:3-7). Sie waren nun „Männer von verdorbenem Denken, die der Wahrheit beraubt worden waren und die dachten, dass Frömmigkeit ein Mittel zu finanziellem Gewinn sei“ (1. Timotheus 6:3-5). Tatsächlich schien der Wunsch, mit dem Verkauf Gottes Geld zu verdienen, ihr Hauptmotiv zu sein (Titus 1:10-11). Sie hatten bereits ihren eigenen Glauben „schiffbrüchig“ gemacht und bedrohten nun den Glauben der anderen (1. Timotheus 1:18).

Diese Leute waren immer noch eine kleine, wenn auch lästige Minderheit. Aber Paulus konnte einen Tag vorhersehen, an dem viele andere sich ebenfalls weigern würden, „eine vernünftige Lehre zu ertragen“. Stattdessen würden sie, ihren eigenen Wünschen entsprechend, „eine große Zahl von Lehrern um sich versammeln“, um zu sagen, was ihre juckenden Ohren „hören wollen“. Sie würden „ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich Mythen zuwenden“ (2. Timotheus 4:3-4).

Die Folgen würden katastrophal sein:

Der Geist aber sagt deutlich, dass in den letzten Zeiten einige von dem Glauben abfallen werden und verführerischen Geistern und Lehren von Dämonen anhängen, verleitet durch Heuchelei der Lügenredner, die ein Brandmal in ihrem Gewissen haben. Sie gebieten, nicht zu heiraten und Speisen zu meiden, die Gott geschaffen hat, dass sie mit Danksagung empfangen werden von den Gläubigen und denen, die die Wahrheit erkannt haben. (2. Timotheus 4:3-4)

Und wieder:

Das sollst du aber wissen, dass in den letzten Tagen schlimme Zeiten kommen werden. Denn die Menschen werden viel von sich halten, geldgierig sein, prahlerisch, hochmütig, Lästerer, den Eltern ungehorsam, undankbar, gottlos lieblos, unversöhnlich, schändlich, haltlos, zuchtlos, dem Guten feind, Verräter, unbedacht, aufgeblasen. Sie lieben die Ausschweifungen mehr als Gott; sie haben den Schein der Frömmigkeit, aber deren Kraft verleugnen sie. (1. Timotheus 4:1-5)

Paulus Rat an Timotheus? „Habt nichts mit ihnen zu tun“. Paulus sprach nicht von einer „Bedrängnis“ in einem fernen Jahrhundert, sondern von einer Zeit, von der er voll und ganz erwartete, dass Timotheus sie noch erleben würde. Denkt daran, dass für die ersten Gläubigen „die Endzeit“ bereits begonnen hatte (Apostelgeschichte 2:17; Hebräer 1:2; Jakobus 5:3).

Wie versuchte Paulus, diese Brüder - und durch sie die Gemeinde als Ganzes - auf die kommende Krise vorzubereiten? Er erinnerte sie an die Grundpfeiler des Evangeliums, das er ihnen weitergegeben hatte. Er betonte die zentrale Bedeutung der Ekklesia, „der Säule und dem Fundament der Wahrheit“, und gab praktische Hinweise, wie die Mitglieder der Ekklesia lernen können, als gesunde Einheit zu funktionieren. Er betonte in jedem der Briefe nachdrücklich, dass Führung durch Charakter und persönliche Fruchtbarkeit anerkannt wird und nicht durch Position, Titel oder Amt verliehen wird. Und er rüstete sie mit einigen der inspirierendsten Ermahnungen in der ganzen Bibel für die vor ihnen liegende anstrengende Arbeit auf.

Paulus war alles andere als ein Defätist. Er blieb bis zum Ende ein Mann von Vision, Glauben und Hoffnung. Doch als die erste Generation von Gläubigen den Staffelstab an die zweite Generation weitergab, war Paulus tief besorgt. Der endgültige Sieg der Gemeinde war sicher; Gott würde „Satan unter ihren Füßen zermalmen“. Aber würden die nächsten Generationen bereit sein, den Bösen zu überwinden? Würde die Ekklesia ein „Garten“ bleiben, in dem Gott und Mensch in Intimität wandeln konnten? Oder trieb sie auf eine beängstigende Zukunft zu?

Petrus und Judas

Andere Männer Gottes dachten zur gleichen Zeit über dieselben Fragen nach. Petrus war, wie Paulus, ein ehrfürchtiger Teilnehmer an einigen der mächtigsten Ausgießungen von Gottes Macht in seiner oder irgendeiner Generation gewesen. Petrus war auf dem Wasser gelaufen. Er hatte das Pfingstwunder erlebt. Er war durch einen Engel aus dem Gefängnis befreit worden. Er hatte gesehen, wie der Heilige Geist auf Nichtjuden fiel. Er hatte gesehen, wie die Toten auferweckt wurden - sowohl physisch als auch geistlich. Niemand musste Petrus von der Macht Gottes überzeugen. Er hatte von dem Moment an, als er Jesus zum ersten Mal begegnete, in dieser Kraft gelebt. Es war unmöglich für Petrus, ein Pessimist zu sein, und doch, als sich sein Leben dem Ende zuneigte, teilte auch er die tiefe Besorgnis des Paulus, dass die Gemeinde auf eine entscheidende Weggabelung zusteuerte.

Petrus antwortete mit einem Paar offener Briefe, die nicht an eine Einzelperson oder gar eine bestimmte Ekklesia gerichtet waren, sondern an Gläubige in der gesamten östlichen Hälfte des Römischen Reiches. Sein erster Brief, geschrieben um 64 n. Chr., sollte die Ekklesien in den Grundlagen ihres Glaubens stärken und ihr geistliches Rückgrat angesichts der Verfolgung festigen. Aber sein zweiter Brief, der nur ein oder zwei Jahre später geschrieben wurde, ertönte eine viel eindringlichere Warnung. Etwas war geschehen - entweder in Petrus Umgebung oder in seinem Geist - um seine Sorge um die Zukunft der Ekklesias zu vertiefen. Er wusste, dass er ein knappes Jahr später „das Zelt seines Leibes beiseite legen“ würde (2. Petrus 1:13-14). Er hatte einige Dinge, die er unbedingt sagen musste, bevor er den Planeten verließ.

Petrus begann diesen zweiten Brief mit eindringlichen Ermahnungen an die Gläubigen, dass sie sich „alle Mühe geben“, „ihrem Glauben etwas hinzuzufügen“ mit einem praktischen Wachstum bis hin zur Reife. Er forderte sie auf, sowohl den Prophezeiungen der Schrift als auch dem Zeugnis der Apostel treu zu bleiben. Aber sein Hauptaugenmerk lag vor allem auf einer starken Warnung vor den Herausforderungen, denen sie bald von gefälschten Führern, Lehrern und „Spöttern“ ausgesetzt sein würden, die die Gemeinde völlig in die Irre führen würden, wenn sie nicht angehalten würden:

Es waren aber auch falsche Propheten unter dem Volk, wie auch unter euch falsche Lehrer sein werden, die verderbliche Irrlehren einführen und den Herrn verleugnen, der sie losgekauft hat; die werden ein schnelles Verderben über sich selbst herbeiführen. Und viele werden ihnen folgen in ihren Ausschweifungen; um ihretwillen wird der Weg der Wahrheit verlästert werden. Und aus Habsucht werden sie versuchen euch mit erdichteten Worten zu gewinnen. Das Urteil über sie wirkt seit Langem, und ihr Verderben schläft nicht. (2. Petrus 2:1-3)

Die Leute, die diese Worte lasen, waren Petrus „liebe Freunde“, und er war zuversichtlich, dass sie es „besser wussten“, als um in eine falsche Religion abzurutschen. Dennoch spürte er das dringende Bedürfnis, sie zu warnen: „Seid auf der Hut, damit ihr euch nicht durch den Irrtum gesetzloser Menschen hinreißen lasst und aus eurer sicheren Stellung fallt. Wachst aber in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus“ (2. Petrus 3:17-18).

Waren die Ekklesien wirklich in Gefahr, von religiösen Irrtümern „mitgerissen“ zu werden? Konnten sie tatsächlich von ihrer sicheren Position „herabfallen“?

Petrus war nicht der einzige, der so dachte. Jesu Halbbruder Judas schrieb einen sehr ähnlichen Brief, wahrscheinlich ein Jahr oder so nach Petrus. Tatsächlich könnte Judas Petrus Brief gelesen und seine eigene kürzere Notiz verschickt haben, um die Warnungen zu unterstreichen, die Petrus gegeben hatte. Zweifellos drückte Judas in ähnlicher Sprache genau dieselben Bedenken aus:

Ihr Lieben, da es mich drängt, euch zu schreiben von unser aller Heil, halte ich‘s für nötig, euch in meinem Brief zu ermahnen, dass ihr für den Glauben kämpft, der ein für alle Mal den Heiligen anvertraut ist. Denn es haben sich einige Menschen eingeschlichen, über die schon längst das Urteil geschrieben ist: Gottlose sind sie, verkehren die Gnade unseres Gottes ins Gegenteil, in Ausschweifung, und verleugnen unsern alleinigen Herrscher und Herrn Jesus Christus. (Judas 3-4)

Der Rest von Judas kurzem, aber kraftvollem Brief betonte seine Besorgnis, dass seine „lieben Freunde“ sich „daran erinnern müssen, was die Apostel unseres Herrn Jesus Christus vorhergesagt haben“: „Zu der letzten Zeit werden Spötter sein, die nach ihren eigenen gottlosen Begierden leben. Diese sind es, die Spaltungen hervorrufen, irdisch Gesinnte, die den Geist nicht haben.“ (Judas 17-19).

Judas ermahnte seine Leser, „sich in ihrem heiligsten Glauben aufzubauen“ (Judas 20). Gott konnte sie „vor dem Fallen bewahren“ (Judas 24), aber die Möglichkeit, dass die Schwerkraft der Welt sie aus ihrer sicheren Position nach unten ziehen würde, war sehr real.

Der Schreiber des Hebräerbriefes

Etwa zur gleichen Zeit schrieb ein anonymer Autor noch einen offenen Brief an Gläubige mit jüdischem Hintergrund. Wir nennen ihn den Hebräerbrief. Wir kennen vielleicht nicht den Namen des Verfassers, aber wir wissen mit Sicherheit, dass er eine tiefe Offenbarung Jesu hatte und eine ebenso tiefe Besorgnis über den gegenwärtigen Zustand und die zukünftige Richtung der Gemeinde. Auch dieser Autor spürte, dass das Zerren der Welt seine Auswirkungen auf die Ekklesien hatte. „Wir müssen daher aufmerksamer auf das achten, was wir gehört haben“, schrieb er, „damit wir nicht davon abschweifen. Denn wenn die von den Engeln gesprochene Botschaft bindend war und jeder Verstoß und Ungehorsam seine gerechte Strafe erhielt, wie sollen wir dann entkommen, wenn wir eine so große Rettung ignorieren?“ (Hebräer 2:1-3)

Es ist dasselbe Gefühl, das wir aus den letzten Briefen von Paulus, Petrus und Judas bekommen: die Gemeinde war in Gefahr, weil sie sich von etwas entscheidend Wichtigem entfernte.

Zum einen verloren die Gläubigen den Halt an den fundamentalen, grundlegenden Lehren Jesu und Seiner Apostel:

Darüber hätten wir noch viel zu sagen; aber es ist schwer zu erklären, weil ihr so unverständig geworden seid. Und ihr, die ihr längst Lehrer sein solltet, habt es wieder nötig, dass man euch die Anfangsgründe der göttlichen Worte lehre und dass man euch Milch gebe und nicht feste Speise. Denn wem man noch Milch geben muss, der ist unerfahren in dem Wort der Gerechtigkeit, denn er ist ein kleines Kind. Feste Speise aber ist für die Vollkommenen, die durch den Gebrauch geübte Sinne haben, Gutes und Böses zu unterscheiden. (Hebräer 5:11-14)

Der Schreiber fühlte sich gezwungen, seine Leser nachdrücklich davor zu warnen, sich in falschen Lehren zu vergreifen: „Lasst euch nicht von allerlei seltsamen Lehren hinreißen. Es ist gut für unsere Herzen, durch Gnade gestärkt zu werden, nicht durch zeremonielle Speisen, die für den, der sie isst, keinen Wert haben“ (Hebräer 13:9).

Die Leser wurden auch von Versuchungen zur Weltlichkeit und Sünde verführt. Der Schreiber des Hebräerbriefes gab ihnen diese strenge Warnung:

Denn eines steht fest: Wenn einem Menschen einmal die Augen für die Wahrheit geöffnet wurden und er die Gnade kennen gelernt hat, die Gott schenkt, wenn er Anteil am Heiligen Geist erhalten und Gottes wunderbares Wort und die Kräfte der kommenden Welt kennen gelernt hat und sich dann bewusst von Gott abwendet, ist es unmöglich, ihm erneut zur Umkehr zu verhelfen. Mit seinem Verhalten kreuzigt er ja – zu seinem eigenen Verderben – den Sohn Gottes noch einmal und setzt ihn von neuem der öffentlichen Schande aus. (Hebräer 6:4-6).

Welch starke Sprache! Die Gläubigen des ersten Jahrhunderts hatten ein starkes geistliches Leben genossen. Sie hatten „die Kräfte des kommenden Zeitalters gekostet“. Wie viele Christen konnten seit diesem Tag ehrlich diese Behauptung aufstellen? Und doch war ihre geistliche Position alles andere als sicher.

Abgesehen davon, dass er eine tiefe Besorgnis über die geistliche Richtung seiner Leser äußerte, was tat der hebräische Schriftsteller, um ihnen zu helfen, die Situation zu ändern?

Zuerst hielt der Autor Jesus hoch und beschrieb in überragender Sprache, wie Er sowohl das Opfer für die Sünde als auch der Hohepriester war, der dieses Opfer darbrachte. Die Worte „Jesus“ und „heute“ tauchen immer wieder in dem Brief auf. Die Leser mussten verstehen, dass Jesus immer lebendig und ständig verfügbar war, dass eine „genau hier, genau jetzt“ Beziehung mit Gott durch Ihn immer möglich war.

Als nächstes hielt der Schreiber die lebenswichtige Bedeutung der Ekklesia als Gottes Festung für den Sieg über den Bösen hoch. Wenn jeder Gläubige in der täglichen Ermutigung und Ermahnung der Brüder und Schwestern leben würde, dann würde die Anziehungskraft der Sünde ihre Kraft zur Täuschung verlieren (Hebräer 3:12-14). Außerdem sollte jedes Mitglied der Gemeinde die persönliche Verantwortung übernehmen, darüber nachzudenken, wie es seine Mitgläubigen zu Liebe und guten Werken inspirieren und motivieren könnte (Hebräer 10:24-25).

Schließlich ermahnte der Verfasser seine Leser, auf die Helden des Glaubens zurückzublicken, um sich für die kommenden Herausforderungen inspirieren zu lassen (Hebräer 11). Sie sollen nicht nur ihre Position halten, sondern sogar noch höher vordringen: „Werft also eure Zuversicht nicht weg; sie wird reichlich belohnt werden. Ihr müsst ausharren, damit ihr, wenn ihr den Willen Gottes getan habt, das empfangen werdet, was er verheißen hat“ (Hebräer 10,35-36).

Nach all diesen Briefen zu urteilen, war das Bedürfnis der Stunde eine entschiedene Neuausrichtung sowohl auf die Person als auch auf die Lehren Jesu, eine unerschütterliche Treue zum Leben der örtlichen Ekklesia, eine klare Ablehnung religiöser Täuschung und eine ganzherzige Selbstverpflichtung, im Glauben voranzuschreiten.

Johannes

Während seiner frühen Jahre hatte Johannes – „der Apostel, den Jesus liebte“ - eine tiefe Freundschaft mit seinem Lehrer genossen. Drei Jahre lang hatte die „Schar von Brüdern und Schwestern“, die Jesus folgten, erlebt, wie sie „in der Kühle des Tages mit Gott wandelten.“ Johannes hatte mehr als jeder andere das immense Privileg begriffen, das ihnen zuteil geworden war. Er war nie weit von Jesus entfernt. Johannes war mit Jesus auf dem Berg der Verklärung und mit ihm auf dem Ölberg gewesen. Johannes war einer der wenigen, der sein Leben riskierte, indem er am Fuß des Kreuzes stand. Er war auch der allererste Apostel, der glaubte, dass Jesus von den Toten auferstanden war. Zusammen mit Petrus war Johannes an vorderster Front dabei gewesen, den auferstandenen Christus in ganz Judäa und Samarien zu verkünden. Er war eine Säule der Ekklesia in Jerusalem gewesen.

Johannes wusste, was es bedeutet, „genau hier und genau jetzt“ mit Jesus zu leben, nicht nur, wenn Jesus in seinem physischen Körper lebte, sondern auch, wenn Er in Seinem Leib, der Gemeinde, lebte. Er verstand, wie entscheidend wichtig es für die Ekklesia war, den religiösen Hohlweg zurückzuweisen und stattdessen mit ihrem Herrn immer höher zu drängen.

Das ist zweifellos der Grund, warum Johannes, als die erste Generation der Gläubigen der zweiten und dritten wich, so tief besorgt darüber war, was er sah. Auch er spürte ein „Abdriften“. Als Reaktion darauf schrieb er drei Briefe, die in unserem Neuen Testament erhalten sind - zwei kurze Warnungen an bestimmte Orte und ein längerer Brief an dieEkklesien insgesamt. Es ist kein Zufall, dass Johannes seine Briefe zur gleichen Zeit schrieb, als Paulus, Petrus und Judas über ihre eigene Besorgnis schrieben.

Im bemerkenswerten ersten Brief legte Johannes in klaren Worten eine Reihe von Tests dar, die das echte Christentum von bloßer Religion unterscheiden sollten. Jesus war real. Johannes hatte ihn gehört, gesehen und berührt. Die Gemeinschaft mit Jesus genau hier, genau jetzt, konnte ebenso real sein. Aber es erforderte, im Licht zu leben - die Sünde als das zu benennen, was sie ist, und ehrlich und offen zu Jesus um Vergebung zu kommen, wann immer sich irgendeine Dunkelheit ins Leben des Gläubigen einschlich. Es bedeutete, Jesus im praktischen täglichen Leben zu gehorchen. In der Tat bedeutete es, so zu leben, wie Jesus es tat. Es verlangte sowohl unerschütterliche Liebe als auch unerschrockene Ablehnung - Liebe für Brüder und Schwestern und Ablehnung der Welt und ihrer Wege. Es verlangte eine sehnliche Erwartung der Wiederkunft Jesu und ein leidenschaftliches Streben nach Reinheit in Vorbereitung auf sein Kommen.

Eine echte Beziehung zu Jesus veränderte laut Johannes immer das Leben eines Menschen. Schließlich war Jesus auf den Planeten Erde gekommen, um „die Werke des Teufels zu zerstören.“ Das ist genau das, was Er auch tun würde, wenn Er in das Leben eines Menschen kam.

Johannes war entschlossen, den Standard des echten Christentums aufrechtzuerhalten. Er wollte die Gläubigen auch vor der falschen Religion warnen, die er an der Gemeinde zerren sah. Es war zwingend notwendig, dass die Ekklesien „nicht jedem glauben, der behauptet, durch den Geist zu reden.“ Stattdessen sollten sie „sie prüfen, ob der Geist ... von Gott kommt“. Denn es gab „viele falsche Propheten in der Welt“ (1. Johannes 4,1).

Er drängte sie:

Kinder, es ist die letzte Stunde! Und wie ihr gehört habt, dass der Antichrist kommt, sind jetzt viele Widersacher Christi aufgetreten; daran erkennen wir, dass es die letzte Stunde ist.... Was ihr gehört habt von Anfang an, das bleibe in euch. Wenn in euch bleibt, was ihr von Anfang an gehört habt, so werdet ihr auch im Sohn und im Vater bleiben. Und das ist die Verheißung, die er uns verheißen hat: das ewige Leben. Dies habe ich euch geschrieben von denen, die euch verführen. Und die Salbung, die ihr von ihm empfangen habt, bleibt in euch, und ihr habt nicht nötig, dass euch jemand belehre; sondern wie euch seine Salbung alles lehrt, so ist‘s wahr und ist keine Lüge, und wie sie euch gelehrt hat, so bleibt in ihm. (1. Joh. 2:18-27)

Die gleiche Warnung gab er auch in einem kurzen Brief an eine bestimmte örtliche Ekklesia, den wir heute 2. Johannes nennen:

Denn viele Verführer sind in die Welt hinausgegangen, die nicht bekennen, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist. Das ist der Verführer und der Antichrist. Seht euch vor, dass ihr nicht verliert, was wir erarbeitet haben, sondern vollen Lohn empfangt. Wer darüber hinausgeht und bleibt nicht in der Lehre Christi, der hat Gott nicht; wer in der Lehre bleibt, der hat beide, den Vater und den Sohn. Wenn jemand zu euch kommt und bringt diese Lehre nicht, nehmt ihn nicht auf in euer Haus und grüßt ihn auch nicht. Denn wer ihn grüßt, der hat teil an seinen bösen Werken. (2. Joh. 7-11)

Im ersten Jahrhundert ging das Gerücht um, dass Johannes niemals sterben würde, sondern bis zur Wiederkunft Jesu auf der Erde bleiben würde. Johannes wusste es anders. Er erkannte, wie kurz seine verbleibenden Tage waren. Er erkannte auch, in welch großer Gefahr sich die Gemeinde bereits durch die Anziehungskraft der Welt und durch die fleischliche menschliche Religion befand. Deshalb arbeitete er so hart daran, das Verständnis der Gläubigen darüber neu zu kalibrieren, was das Christentum überhaupt bedeutete. Es bestand die reale Gefahr, dass etwas ungeheuer Kostbares - etwas, das Johannes gehört, gesehen und berührt hatte - in den kommenden Generationen tatsächlich in Vergessenheit geraten könnte.

Jesus selbst

Die Jahre vergingen. Das Ende des ersten Jahrhunderts rückte schnell näher. Petrus und Paulus waren schon lange zu einem vollzeitlichen Aufenthalt in himmlischen Gefilden „promoviert“ worden. Praktisch alle Jünger der ersten Generation hatten den Planeten Erde ebenfalls verlassen. Johannes war einer der wenigen, die geblieben waren. Als der ältere „Jünger, den Jesus liebte“, im Exil auf der Insel Patmos war, beschloss sein Meister, ihm eine letzte Aufgabe zu geben: das zu schreiben, was wir heute die Offenbarung nennen.

Jesus begann seinen Besuch bei Johannes, indem er sieben bemerkenswerte Briefe diktierte, die an sieben lokale Ekklesien in Kleinasien gerichtet waren. Sie wurden diesmal nicht von Johannes unterschrieben, sondern von Jesus selbst. Diese Briefe bieten einen Schnappschuss vom „Zustand der Gemeinde“ in dieser ganzen Region um 90 n. Chr.. Das zusammengesetzte Bild ist beunruhigend: Fünf der sieben Ekklesien erhalten eine Warnung oder Zurechtweisung von Jesus.

Es gibt mindestens zwei beunruhigende Tendenzen. Erstens gab es ein allgegenwärtiges Abgleiten in die falsche Lehre. Was die Apostel vorausgesehen hatten, geschah nun. Falsche Apostel, „Nikolaiten“ und „Isebel“ versuchten, mit Lügen als eine Art „tiefes Geheimnis“ hausieren zu gehen. Sie lockten viele in heidnische Vorstellungen von „Mysterienreligion“, die im Grunde nichts anderes als eine schlampige Befriedigung fleischlicher Begierden waren. Diese Irrlehrer drangen auf alarmierende Weise in mehrere Ekklesien ein, und in den meisten von ihnen wurden sie „geduldet“. Jesus war darüber nicht erfreut.

Zweitens gab es eine schleichende geistliche Lethargie und Stumpfheit, die sich einzustellen begann. Jesus tadelte eine Ekklesia, weil sie tot war, eine andere, weil sie lauwarm war, und eine dritte, weil sie ihre erste Liebe verlassen hatte. Die Ekklesien hatten die Warnungen der Apostel und Propheten weitgehend ignoriert. Sie erlaubten der Schwerkraft der heidnischen Welt, sie auf ihr Niveau herunterzuziehen. Es musste etwas getan werden, und zwar bald. Jesus drängte sie: „Bedenkt die Höhe, aus der ihr gefallen seid! Tut Buße und tut die Dinge, die ihr zuerst getan habt.“

Dann sprach Jesus eine Ermahnung aus, die einige der alarmierendsten Worte in der Heiligen Schrift enthielt: „Wenn du nicht umkehrst, werde ich zu dir kommen und deinen Leuchter von seinem Platz entfernen“ (Offenbarung 2,5).

Der Begriff „Leuchter“ ist ein Wortbild, das für die Identität dieser örtlichen Versammlungen von Gläubigen als Ekklesien vor Gott stand (siehe Offenbarung 1,12-20). Als Jesus davon sprach, ihren Leuchter zu entfernen, warnte er sie, dass, wenn ihr gegenwärtiger geistlicher Niedergang anhielte, mindestens eine der sieben Gemeinden bald das Recht verlieren würde, eine Ekklesiagenannt zu werden! Sie würden vielleicht auf unbestimmte Zeit als religiöse Gesellschaft weiterbestehen, aber sie würden keine echte Gemeinde mehr sein. Jesus würde nicht mehr in Freundschaft unter ihnen wandeln.

Es wäre das verlorene Paradies von neuem.

Es war ein bemerkenswertes Jahrhundert gewesen, das mit der Geburt Jesu begann, sich mit Seinem Leben, Seinem Tod und Seiner Auferstehung fortsetzte, mit Seiner Gründung der Ekklesia als Seinem Zuhause auf Erden fortschritt und mit der Ausbreitung des Ekklesien-Lebens in der gesamten römischen Welt seinen Höhepunkt erreichte. Während dieser wenigen bemerkenswerten Jahre hatte Gott den Fluch, der Jahrtausende lang über der menschlichen Rasse gehangen hatte, umgekehrt.

Aber was würde diese neue Rasse der Menschheit mit diesem kostbaren Geschenk tun? Würden sie zu Beginn des nächsten Jahrhunderts mit Gott zu neuen Höhen aufsteigen? Oder würden sie zulassen, dass die Schwerkraft sie von ihrer „sicheren Position“ in Jesus herunterzieht?