Das vergessene Paradies: Das Christentum wird religiös

19/12/2007

Römisches Heidentum

Als sich ihre Legionen über drei Kontinente ausbreiteten, wurde „Rom, der Eroberer, zum Eroberten.“ Wann immer eine neue Kultur absorbiert wurde, wirkten sich ihre Praktiken und ihr Glaube tief auf das zunehmend pluralistische Reich aus. Die Religion war hier sicherlich keine Ausnahme. Wer im zweiten und dritten Jahrhundert in Rom lebte, hatte eine „Cafeteria Linie“ von Religionen zur Auswahl. In Wirklichkeit wurden die meisten Religionen jedoch aus denselben wenigen Zutaten zusammengekocht. Nur die „Präsentation“ änderte sich.

Die Hauptzutat und Grundannahme jeder heidnischen Religion war der Polytheismus. Es gab buchstäblich Tausende von „Göttern“ und halb-göttlichen „Helden“. Jeder hatte die Autorität über einen bestimmten Bereich der natürlichen Welt oder der menschlichen Gesellschaft, so glaubte man. Einige waren groß und beherrschten das Meer, die Sonne oder den Himmel. Andere waren viel lokaler, mit einem Einflussbereich, der vielleicht nicht über einen bestimmten Fluss oder Hügel hinausreichte. Aber alle galten als göttlich, und es wurde als angemessen angesehen, jede oder jeden von ihnen zu verehren - deshalb konnte das Imperium so leicht neue Religionen in der heidnischen Mischung willkommen heißen.

Es gab noch eine weitere Grundannahme im Heidentum: die „Götter“ hatten ein böses Temperament und man mochte sie nicht, wenn sie wütend wurden. Sie waren kleinlich, eifersüchtig, flüchtig und kriminell unbesorgt über „Kollateralschäden“ ihrer Wutanfälle. Wurde deine Stadt von barbarischen Plünderern bedroht? Das lag daran, dass der „Gott des Krieges“ über irgendetwas verärgert war. Fessle sein Idol am besten mit Ketten, um ihn zu bändigen! Hat eine Seuche deine ganze Region verwüstet? Wahrscheinlich war die „Erdgöttin“ verärgert darüber, dass der „Sonnengott“ ihr Kind tausend Jahre zuvor getötet hatte. Stell am besten eine Statue des „Sonnengottes“ auf, die Pfeil und Bogen hält, damit er die Krankheit „wegschießen“ kann. Hat ein Erdbeben deine Stadt beschädigt und sogar die Säulen in einem deiner heidnischen Tempel zum Einsturz gebracht? Offensichtlich war der „Gott des Erdbebens“ sauer auf den „Gott“ dieses Tempels. Ziehe lieber einen dritten „Gott“ hinzu, um ihn für dich zurechtzuweisen.

Diese Illustrationen sind keine Fiktion. Sie sind tatsächliche Beispiele aus der römischen Geschichte, die zeigen, wie die Menschen Krisen interpretierten. Und sie demonstrieren zwei weitere Grundüberzeugungen des Heidentums.

Erstens wurde menschliches Leid nicht durch menschliche Sünde verursacht, sondern durch „göttliche“ Sünde. In den griechischen und römischen Mythen begingen die „Götter“ und „Helden“ Taten wie Mord, Kindermord, Unmoral, Betrug und Verrat. Ihr unvorhersehbarer Zorn auf die Menschen oder auf einander war die wahre Quelle von menschlichem Elend. Und zweitens war das Wichtigste in der Religion, die „Götter“ mit dem richtigen Ritual zu besänftigen, das am richtigen Ort und zur richtigen Zeit durchgeführt wurde. Persönliche Heiligkeit in Gedanken und Verhalten, vierundzwanzig Stunden am Tag und sieben Tage die Woche, war wirklich nicht nötig. Die „Götter“ kümmerten sich nicht wirklich darum, ob deine Gedanken frei von Gier oder Lust waren, während du über den Marktplatz gingst. Sie waren viel mehr damit beschäftigt, deinen Respekt zu bekommen, wenn du an ihren Schreinen vorbeikamst. Religion war also so ähnlich wie Politik im Büro: Es ging darum, einen schlecht gelaunten Chef - der dich entweder machen oder brechen konnte - auf deiner Seite zu halten.

In einer typischen römischen Stadt konntest du die heidnische „Konfession“ deiner Wahl anbeten, mit einer Vielzahl von Tempeln und Schreinen, die verschiedenen „Göttern“ gewidmet waren. Der Tempel hatte eine Art Idol und einen Altar, der in einer verzierten Struktur untergebracht war. In der Praxis bedeutete die Besänftigung der „Götter“, dass man ihre Götzen sauber und ordentlich hielt, ihnen täglich Tieropfer darbrachte und sie mit besonderen Festen ehrte. Einmal im Jahr wurde das Idol vielleicht in einer Parade durch die Stadt geführt, angeführt von speziellen „Anbetungsteams“ von Musikern, Sängern und Tänzern.

Tempel oder Schreine waren auch ein Ort, zu dem man gehen konnte, um religiösen Rat zu erhalten. An manchen konnte man würfeln oder Buchstaben des Alphabets wählen, die einen aus einer Liste allgemeiner Antworten auswählen ließen, die so etwas wie Glückskekse in einem chinesischen Restaurant waren. Andere Schreine hatten viel aufwändigere Orakel. Städte, die hunderte von Kilometern entfernt waren, konnten ganze Delegationen mit Chorknaben zum Orakel schicken, um zu fragen, wie eine Seuche abzuwenden oder eine Hungersnot zu beenden war. Einzelpersonen konnten auch pilgern, um sich über ihre Zukunftsaussichten zu erkundigen oder um ihre philosophischen Fragen zu klären. Diese Heiligtümer kombinierten das Konzept des „besonderen Ortes“ und der „besonderen Männer“. Ein typisches Orakel erforderte die Dienste eines „Priesters“, der Opfer darbrachte, eines „Propheten“, der unzusammenhängend stöhnte und murmelte, und eines „Thespoden“, der diese Geräusche der angeblichen Inspiration interpretierte und sie in ein oder zwei Verse griechischer Poesie für die zahlende Kundschaft formulierte.

Gott wurde also weder als freundlich noch als zugänglich oder unmittelbar angesehen. Er war - oder in der heidnischen Sichtweise „waren sie“ - fast sicher in der „Schachtel“ eingesperrt, die von der Religion zur Verfügung gestellt wurde. Das römische Heidentum veranschaulicht deutlich, was mit der menschlichen Gesellschaft nach dem Sündenfall geschah. Die Menschheit fühlte in ihrem Herzen ihre Trennung von Gott. Die Menschen konnten weder Gottes Existenz noch ihr eigenes Bedürfnis nach seiner Gunst für das Überleben auf einem gefallenen Planeten leugnen. Dennoch sehnten sich die Menschen nach so viel Unabhängigkeit von Gott, wie sie nur bekommen konnten. Die Lösung war die Religion. Die Bürger des Reiches knüpften die Vorstellung von „Gott“ an bestimmte besondere Orte und Zeiten und an Rituale, die von ausgebildeten Spezialisten durchgeführt wurden. Indem sie diese Religion befolgten, hofften sie, den göttlichen Zorn zu vermeiden und göttlichen Segen für ihre Ernten, Familien und Städte zu erlangen. Diese äußere Religion „befreite“ sie von der Notwendigkeit, sich über persönliche Sünden oder die Unterwerfung an Gott in vertrauter täglicher Weise Gedanken machen zu müssen.

Die heidnische Verdrehung der Theologie erklärt, warum sie die frühen Christen so hassten: Diese Anhänger des gekreuzigten Zimmermanns waren „Atheisten“, die sich weigerten, die „Götter“ mit ritueller Anbetung zu ehren. Indem sie so stur waren, luden die Christen die Katastrophe ein. Niemand kümmerte sich darum, was sie glaubten; das Imperium war bereit, eine andere Religion aufzunehmen. Aber ihre Ablehnung der Tradition und ihre Weigerung, auch nur ein symbolisches Weihrauchopfer zu bringen, wurde als Bedrohung für die Gesellschaft angesehen. Erdbeben, Hungersnöte, Seuchen und Kriege konnten jeden Moment das kultivierteste und technologisch fortschrittlichste Reich, das die Welt je gesehen hatte, dezimieren. Wenn es passierte, dann nur, weil die Christen die „Götter“ beleidigt hatten.

Respekt war jedoch das Letzte, was die frühen Christen für das Heidentum empfanden. Die Christen waren nicht wirklich „Atheisten“, wenn es um die „Götter“ von Rom ging. Sie lehnten die Vorstellung ab, dass ein Götze ein „Gott“ sein könnte, aber sie akzeptierten, dass in den heidnischen Religionen dennoch eine Art geistliche Kraft am Werk war. So schrieb Paulus: „Meine lieben Freunde, flieht vor dem Götzendienst...Meine ich denn, dass ein Opfer, das einem Götzen geopfert wird, etwas ist, oder dass ein Götze etwas ist? Nein, aber die Opfer der Heiden werden den Dämonen dargebracht, nicht Gott, und ich will nicht, dass ihr an Dämonen teilhabt“ (1. Korinther 10,14.19-20).

Ja, du hast richtig gehört: Paulus nannte die römischen „Götter“ Dämonen, und diese Sprache war im pluralistischen römischen Reich des ersten Jahrhunderts genauso wenig politisch korrekt, wie sie es in der pluralistischen westlichen Welt unserer Tage wäre. Die christlichen Schriftsteller und Lehrer des zweiten und dritten Jahrhunderts stimmten mit Paulus überein. In ihren Auseinandersetzungen mit den Heiden versuchten sie nicht, Geschichten von Wundern zu leugnen, die in Zusammenhang mit bestimmten Heiligtümern oder Götzen standen. Sie führten diese Wunder jedoch auf die Macht von Dämonen zurück. Die heidnischen Religionen enthielten nicht das Konzept eines Satans oder Teufels, aber die Christen erwiderten, dass die gesamte heidnische Anbetung auf die „geistlichen Kräfte des Bösen in den himmlischen Reichen“ gerichtet war.

Während dieser Jahrhunderte waren die Christen also eine kleine Minderheit „in, aber nicht von“ einer feindlichen Welt. Sie waren von innen und außen bedroht: innen durch die „Anziehungskraft“ menschlichen Fleisches für menschliche Religion und außen durch den Druck einer antagonistischen heidnischen Mehrheit.

Mit der neuen Generation „zur Kirche gehen“

Wir sollten auf keinen Fall denken, dass die Gläubigen in dieser Zeit ihre Ansprüche herunterschraubten und sich fröhlich mit dem Heidentum vermischten. Ganz im Gegenteil, sie gaben sich große Mühe, getrennt zu bleiben. Christen, die eine Gemeinde besuchten oder dorthin umzogen, wurden nicht in Versammlungen willkommen geheißen ohne mindestens ein gutes Empfehlungsschreiben und ein Vertrauensvotum von mindestens einem Mitglied. Während der Versammlungen stellten viele Gemeinden Wachen an der Tür auf, um unbeglaubigte Personen vom Eintritt abzuhalten. Diese Praktiken waren nicht nur in Zeiten der Verfolgung üblich, sondern auch in Zeiten des Friedens und brachten den Christen das Etikett „exklusiv“ von ihren spöttischen heidnischen Nachbarn ein.

Die Bekehrung zum Glauben fand nie dadurch statt, dass ein Heide beschloss, „zur Kirche zu gehen“, wo er eine gute „Predigt“ und einen „Altarruf“ hörte und anschließend durch ein Gebet mit einem „Seelsorger“ antwortete. Diese modernen Praktiken waren im zweiten und dritten Jahrhundert völlig unbekannt. Stattdessen war die Bekehrung eine rigorose dreijährige Lehrzeit, während der der Kandidat aufgefordert wurde, mit dem Sündigen aufzuhören und genau beobachtet wurde, ob er sich daneben benahm. Die Lehrlinge erhielten Unterricht in den Grundlagen des Glaubens, durften sich aber nicht mit der Gemeinde treffen, das Abendmahl einnehmen oder gar die Taufe empfangen, bis die dreijährige Probezeit vorbei war.1

Man kann also mit Sicherheit sagen, dass die Christen in dieser Zeit dem Konzept treu blieben, eine „heilige Nation“ und ein „getrenntes Volk“ zu sein. Aber was ist mit den Warnungen der Apostel und Propheten - und von Jesus selbst -, mit denen die neutestamentliche Offenbarung zu Ende ging? Waren die „schrecklichen Zeiten“, die sie voraussahen, eingetreten? Eine Möglichkeit, diese Frage zu beantworten, ist, nach den Merkmalen menschlicher Religion zu suchen. Sind diese Christen von einem verwobenen Leben der einfachen Unterordnung und des Vertrauens abgekommen? Begannen sie stattdessen, das Leben zu unterteilen und bestimmte Orte, Zeiten oder Menschen als „besonders“ und den Rest als „gewöhnlich“ zu bezeichnen?

Was die „heiligen Orte“ angeht, scheint die Antwort „nein“ zu sein. Wir sind uns sicher: Es gab bis zum Ende des dritten Jahrhunderts keine „Gemeindegebäude“, die auf öffentlichem Grund errichtet wurden - gar keine. Die Christen trafen sich weiterhin hauptsächlich in Häusern. Die einzigen Hinweise darauf, dass das geistliche Leben begann, an besonderen Orten „angesiedelt“ zu werden, kamen gegen Ende dieser Periode, als wohlhabende Christen begannen, ihre Häuser umzubauen, um größere Versammlungen unterzubringen. Archäologen berichten, dass in der Stadt Duro-Europos, in der Nähe des Euphrats, die Christen begannen, sich in einem Privathaus mit einem Raum zu treffen, der etwa dreißig Personen aufnehmen konnte. Irgendwann um das Jahr 240 herum riss der Besitzer des Hauses eine Wand ein, um einen größeren Raum zu schaffen, in dem sechzig Personen Platz fanden. Zu dieser Zeit wurde auch eine Wanne installiert, die vermutlich für Taufen genutzt wurde. Aber diese Konstruktion blieb ein Privathaus. Es war kein „Heiligtum“ oder „Kirchengebäude“, geschweige denn eine Kathedrale. Es gibt keinen Hinweis, weder in der Archäologie noch in den zahlreichen frühchristlichen Schriften, dass solche Strukturen in den zwei Jahrhunderten nach Pfingsten existierten.

Wenn es um „besondere Zeiten“ geht, finden wir jedoch deutliche Hinweise darauf, dass „der Glaube, der dem heiligen Volk Gottes ein für alle Mal gegeben wurde“, sich stetig in etwas ganz anderes verwandelte. Für die frühesten Christen war der „heilige Tag“ jeder Tag, der „heute“ genannt wurde. Aber in der Mitte des zweiten Jahrhunderts lesen wir den frühesten bekannten Hinweis auf den Sonntag als einen besonderen Tag für Christen. Er stammt aus der Feder von Justin, einem konvertierten heidnischen Philosophen, der in Rom Theologie lehrte.

Aber der Sonntag ist der Tag, an dem wir alle unsere gemeinsame Versammlung abhalten, denn es ist der erste Tag, an dem Gott, nachdem er eine Veränderung in der Finsternis und der Materie bewirkt hat, die Welt erschaffen hat; und Jesus Christus, unser Erlöser, ist an demselben Tag von den Toten auferstanden. Denn er wurde am Tag vor dem Tag des Saturns (Samstag) gekreuzigt; und am Tag nach dem Tag des Saturns, der der Tag der Sonne ist, ist er auferstanden. (Justin Martyr, Die erste Apologie, Kapitel 67)

Es dauerte fünf Generationen nach Pfingsten. Aber in Rom, zumindest, war ein „christlicher heiliger Tag“ geboren worden, und mit ihm ein Zwilling, bekannt als der „Sonntagsgottesdienst“. Es war eine Entwicklung von historischer Bedeutung. Das Christentum war immer auf Beziehung ausgerichtet gewesen, nicht auf Versammlungen. Der Wandel war im Gange.

Ein Werk aus Syrien aus dem dritten Jahrhundert, die „Didascalia“, gab Regeln für den Gottesdienst vor. Es sollte Sitz- oder Stehplätze für bestimmte Altersgruppen und Geschlechter geben. Ein Vorleser sollte „auf einem hohen Platz“ stehen und zwei Abschnitte aus dem Alten Testament vortragen. Dann sollte ein Solist einige Psalmen singen, wobei das Volk „am Ende der Strophen“ mitsingen sollte. Dem Gesang folgten die Lesungen aus dem Neuen Testament. Dann sollte sich die Gemeinde erheben, nach Osten schauen und beten. Nachdem sich die Mitglieder mit einem Kuss begrüßt hatten, sollten sie „in Reihen“ nach vorne kommen, um am Brot und Wein teilzunehmen. Offenbar sollte der Gottesdienst nicht allzu spannend sein; ein Diakon wurde eingesetzt, um „das Volk zu beaufsichtigen, damit niemand flüstert, schläft, lacht oder nickt; denn alle sollen in der Gemeinde klug und nüchtern und aufmerksam stehen und ihre Aufmerksamkeit auf das Wort des Herrn richten.“

Im Kontrast zu dieser Beschreibung steht die einzige Anweisung im gesamten Neuen Testament, wie Christen ihre gemeinsamen Versammlungen handhaben sollen, die sich in der Zurechtweisung von Paulus an die korinthische Ekklesia befindet:

Wie ist es nun, Brüder und Schwestern? Wenn ihr zusammenkommt, so hat ein jeder einen Psalm, er hat eine Lehre, er hat eine Offenbarung, er hat eine Zungenrede, er hat eine Auslegung. Lasst es alles geschehen zur Erbauung! Wenn jemand in Zungen redet, so seien es zwei oder höchstens drei und einer nach dem andern; und einer lege es aus. Ist aber kein Ausleger da, so schweige er in der Gemeinde und rede für sich selber und für Gott. Auch von den Propheten lasst zwei oder drei reden, und die andern lasst darüber urteilen. Wenn aber einem andern, der dabeisitzt, eine Offenbarung zuteilwird, so schweige der Erste. Ihr könnt alle prophetisch reden, doch einer nach dem andern, damit alle lernen und alle ermahnt werden. Die Geister der Propheten sind den Propheten untertan. Denn Gott ist nicht ein Gott der Unordnung, sondern des Friedens. (1. Korinther 14,26-33)

Beachte, dass die Gemeinde im ersten Jahrhundert keinen Diakon brauchte, der die Leute wach hält! Auch auffallend abwesend? Zugewiesene Sitzplätze, ein „hoher Platz“ zum Stehen, eine vorgeplante „Gottesdienstordnung“, eine Zeremonie rund um das „Abendmahl“, ein „Anbetungsleiter“ oder eine „Zuhörerschaft“ - kurzum, alle Merkmale von „Gottesdiensten“ im dritten Jahrhundert und darüber hinaus. Als sich die Christen im ersten Jahrhundert versammelten, gab es nichts Festgelegtes. Es gab nichts Vorgeplantes. Es gab keinen bestimmten Leser oder Sprecher oder Lehrer, der immer die „Botschaft der Stunde“ verkündete. Die gemeinsame Zeit war frei fließend, dynamisch und unterbrechbar („wenn jemandem eine Offenbarung zuteil wird, soll der erste Redner aufhören“). Der Geist Jesu, und nicht die Tradition, leitete das Treffen. Jeder Gläubige war ein Teilnehmer. Jeder überlegte, welche Gabe er oder sie anbieten könnte, um den ganzen Leib zu erbauen. Jeder kam vorbereitet, um zu teilen.

Versammlungen im dritten Jahrhundert waren sicher; Versammlungen im ersten Jahrhundert waren es manchmal nicht. Deshalb musste Paulus Korrekturen anbieten! Es gab Risiken. Aber es gab auch Leben. Leben! Wenn Gottes Volk sich versammelte, entdeckten sie Ihn neu ineinander. Sie gingen zusammen und sprachen mit Ihm „in der Kühle des Tages“, wie Er es sich immer von Seinem Volk gewünscht hatte.

Anfänge von „Klerus“ und „Laien“

In der Frage von „heiligen Männern“ mögen die Entwicklungen noch beunruhigender sein. In einem radikalen Bruch mit der neutestamentlichen Erfahrung und Lehre begann sich eine definierte religiöse Hierarchie herauszubilden. Gegen Ende des dritten Jahrhunderts wurde jede örtliche Versammlung von einem einzigen „Bischof“ geleitet, der eine hohe Autorität ausübte und ein lebenslanges Amt innehatte.

Das war absolut nicht immer so. Wie wir gesehen haben, verbot Jesus religiöse Titel jeglicher Art. Selbst die Apostel durften sich nicht „aufspielen“ oder „Autorität“ über andere ausüben. Jesus gab sich große Mühe, sie daran zu erinnern: „Ihr habt nur einen Meister, und ihr seid alle Brüder“ Während des gesamten ersten Jahrhunderts hielten sich Leiter mit großen Fähigkeiten und Glauben an dieses Gebot Jesu. Als ein örtlicher Leiter in einer Versammlung die Grenze überschritt und begann, „gerne der Erste zu sein“, war ein Apostel schnell dabei, ihn zu warnen und zurechtzuweisen (3. Johannes 9).

Es ist wahr, dass Paulus in jeder Ekklesia Älteste anerkannt hatte, als er sie einige Jahre nach ihrer Entstehung wieder besuchte. Diese „Ältesten“ sollten die „Jüngeren“ im Glauben nähren, versorgen und beschützen. Aber diese älteren Gläubigen sollten niemals das heidnische Modell der „Autorität“ nachahmen und niemals in eine Ein-Mann-Herrschaft ausarten oder sich in einer Hierarchie einrichten. Paulus Abschied von den Ältesten in seinem geliebten Ephesus ist eindeutig: Eine Gruppe von Männern - vielleicht sogar ein ganzer Raum - die im Text „Älteste“ genannt werden, wurden ermahnt: „Hütet euch und die ganze Herde, zu deren Aufsehern euch der Heilige Geist gemacht hat. Seid Hirten der Gemeinde Gottes, die Er mit Seinem eigenen Blut erkauft hat.“ In einem Abschnitt der inspirierten Schrift finden wir dieselben Männer, die als „Älteste“, „Hirten“ und „Aufseher“ bezeichnet werden - die Worte, die im traditionellen religiösen Wortschatz als „Presbyter“, „Pastoren“ und „Bischöfe“ wiedergegeben wurden. Aber in der Welt des Paulus hatten diese griechischen Worte keinerlei religiöse Konnotationen. Sie waren sicherlich keine „Titel“, die ein „Amt“ oder eine „Position“ bezeichneten. Sie waren einfach Beschreibungen von Menschen, die die Fähigkeit zu reifem Glauben und Unterscheidungsvermögen hatten (Älteste), die Gottes Lämmer weiden und beschützen konnten (Hirten), und die geistlich „größer“ waren und deshalb zu größerer Weitsicht und einer klareren Perspektive fähig waren (Aufseher). Diese Wortbilder beschrieben immer eine Gruppe von Männern, die aufgrund ihrer Begabung und Reife in der Lage waren, der örtlichen Ekklesia zu dienen. Sie beschreiben nie eine Ein-Mann-Herrschaft.

Wir kennen genug historische Details, um zumindest die Entwicklung der Kreatur, die als „Bischof“ aus dem dritten Jahrhundert bekannt ist, zu skizzieren. In den 90er Jahren verwendete ein Brief eines Christen aus Rom an die Gemeinde in Korinth noch den Begriff „Bischöfe“ im Plural für Männer in der örtlichen Versammlung. Aber um 110 wird in einem Brief an die größten Gemeinden in der Provinz Asien - von denen viele nur eine Generation zuvor einen Brief von Jesus selbst in der Offenbarung erhalten hatten - jeweils ein einzelner Bischof genannt. Nicht jeder war von der entstehenden Hierarchie begeistert. Der „Hirte von Hermas“, der etwa zur selben Zeit geschrieben wurde, schließt mit einer Figur, die die Gemeinde symbolisiert und diese Warnung ausspricht: „So sage ich nun zu euch, die ihr in der Gemeinde herrscht und die Hauptstühle einnehmt: Seid nicht wie die Zauberer. Die Zauberer tragen ihre Droge in Kisten, ihr aber tragt eure Droge und euer Gift in eurem Herzen“ - das Gift, so wird angedeutet, ist der Ehrgeiz.

Aber im zweiten Jahrhundert wurden die Zeichen immer alarmierender. Ignatius schrieb, dass der Bischof „das Bild des Vaters“ sei und dass der Mensch, der ihn nicht als solchen erkenne, „nicht den Bischof betrügt, der sichtbar ist, sondern Gott, der unsichtbar ist.“ Die Menschen sollten sogar „Ehrfurcht“ vor einem Bischof empfinden. Diejenigen, die versuchten, unabhängig von der Autorität eines Bischofs zu handeln, waren „Diener des Teufels“. Oder wie Cyprian es im dritten Jahrhundert ausdrückte, war die Opposition gegen den „Diener Gottes“ die Opposition gegen Gott selbst. Um die Mitte des dritten Jahrhunderts wurde von den „Laien“ in Rom berichtet, die sagten: „Ein Gott, ein Christus, ein Heiliger Geist, und in einer Gemeinde sollte es einen Bischof geben.“

Der Lehrer Origenes sah diese Entwicklung mit Argwohn:

Wir [Führer] jagen den Menschen Angst ein und machen uns unzugänglich, besonders wenn sie arm sind. Zu Menschen, die kommen, um uns zu bitten, etwas für sie zu tun, verhalten wir uns so, wie es nicht einmal ein Tyrann tun würde: wir sind grausamer zu Bittstellern, als es jeder zivile Herrscher ist. Das kann man in vielen anerkannten Gemeinden beobachten, besonders in den größeren Städten. (Origenes, Kommentar zu Matthäus 16,8)

Sicherlich waren andere gegen die Entwicklung des professionellen „heiligen Mannes“ im Christentum; wenn alles glatt gelaufen wäre, hätten Männer wie Ignatius nie das Bedürfnis gehabt, die Autorität der Bischöfe zu stützen. Doch von Jahr zu Jahr glich das „Bischofsamt“ mehr und mehr einer kirchlichen Diktatur.

Selbst im dritten Jahrhundert trugen die Bischöfe keine besondere Kleidung und erhielten auch kein Gehalt. Sie bekamen vielleicht einen Anteil an den freiwilligen Spenden der Gläubigen, aber sie hatten keine garantierte Entlohnung. Gehälter waren in dieser Zeit nur in bestimmten häretischen Gruppen zu finden und galten unter den Gemeinden als skandalös. Und es gab keine Vorstellung von einer Hierarchie, die größer war als die örtliche Versammlung; es gab keinen „Bischof der Bischöfe“ während dieser Jahrhunderte. Doch das Abrutschen der Religion nahm bereits an Geschwindigkeit zu. Von diesem Zeitpunkt an war die selten hinterfragte Annahme der meisten bekennenden Christen, dass sie einen professionellen, betitelten Kleriker brauchten, der zwischen den einfachen „Laien“ und ihrem Gott stand.

In dieser Zeit machten die Christen einen weiteren großen Schritt hin zur Preisgabe ihres Geburtsrechts auf eine persönliche, unmittelbare Beziehung zu Jesus. Ironischerweise geschah dies durch das, was wir an den Gläubigen dieser Zeit am meisten bewundern - ihren Mut und ihre Standhaftigkeit trotz Verfolgung. Bis heute sind wir von dem Vertrauen und der Gelassenheit von Gläubigen wie Perpetua oder Polykarp bewegt, selbst im Angesicht von Folter und Tod.

Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, welchen Einfluss der Glaube der Märtyrer auf ihre Zeitgenossen hatte. Christen, die für ihren Glauben inhaftiert waren und dennoch weiter mutig für Jesus sprachen, während sie auf ihre Verurteilung und Hinrichtung warteten, wurden als Superhelden des Glaubens geehrt. Man glaubte weiterhin, dass Christen im „Todestrakt“ eine unübertroffene Nähe zu Gott genossen. Sicherlich würden ihre Gebete dann besonders effektiv sein. Glaubensgeschwister begannen, ihre inhaftierten Brüder und Schwestern anzuflehen, für persönliche Sünden oder andere Anliegen zu beten. Nach ihrer Hinrichtung wurden die Märtyrer in fast jeder Versammlung immer wieder als vorbildliche Christen hochgehalten. Die Daten ihrer Tode wurden jedes Jahr in Erinnerung gerufen und gefeiert, was die Mentalität des „besonderen Tages“ verstärkte, die in den örtlichen Versammlungen Wurzeln schlug.

Das ganze Konzept des Märtyrertums wurde immer mehr verdreht. Melito, der im späten zweiten Jahrhundert den Titel „Bischof von Sardes“ trug, schrieb: „Es gibt zwei Dinge, die Vergebung der Sünden geben: die Taufe und das Leiden um Christi willen.“ Tertullian, der nordafrikanische Führer, drückte es nur eine Generation später noch unverblümter aus: „Euer Blut ist der Schlüssel zum Paradies.“ Einige Christen meldeten sich sogar freiwillig zum Märtyrertod, sehr zur Verwunderung der heidnischen Statthalter.

Im dritten Jahrhundert begannen die Menschen, Erinnerungsstücke von gemarterten Gläubigen zu sammeln - Kleidungsstücke, persönliche Gegenstände, sogar Knochen - zum Teil zur Inspiration, zum Teil als „geistliche Glücksbringer“. Die Idee, Märtyrer um Gebete zu bitten, ging sogar noch weiter. Besucher ihrer Gräber baten die toten Gläubigen um Fürbitte. Die Praxis der „Heiligenverehrung“ und ihrer Reliquien hatte begonnen.

Die Konsequenzen für den Glauben waren monumental. Die Verehrung war eine weitere Schicht der Isolierung, die die Menschen von der Vertrautheit mit Gott trennte. Auf der Erde stand die aufkeimende Hierarchie zwischen Gott und den Menschen. Im Himmel tat die wachsende Ehrenliste der „Heiligen“ das Gleiche. Die Nähe zu Jesus, die die ersten Jünger sowohl vor als auch nach seiner Himmelfahrt genossen hatten, wurde nun zu einem Relikt der Vergangenheit.

Die „Bekehrung“ von Konstantin

Er war eine der wenigen wirklich entscheidenden Figuren der Geschichte. In einem sehr realen Sinn gründete er eine Religion. Sein Name war Konstantin.

Sein Vater war zu einem der vier Mitregenten des Römischen Reiches ernannt worden. Konstantin war bitter gekränkt, dass er nicht auch zu den Vieren gehört hatte. Er begleitete seinen Vater zum römischen Außenposten in Britannien und wartete dort ab. Als sein Vater starb, ließ Konstantin sich von den Truppen zum neuen Mitkaiser ausrufen. In den nächsten drei Jahren kämpfte und manövrierte er sich zu größerer Macht. Schließlich, im Jahr 312, war Konstantin bereit, seine Truppen nach Süden zu bewegen, in der Hoffnung, den großen Preis zu erobern: Rom. Um in die Stadt zu gelangen, musste seine Armee die Milvische Brücke überqueren, eine steinerne Konstruktion über den Tiber. Die Armee seines Rivalen kam aus der Stadt, um die Brücke zu verteidigen. Dort geschah etwas, das die Geschichte der Kirche für mindestens die nächsten zweitausend Jahre beeinflussen sollte.

Wir haben keinen persönlichen Bericht von Konstantin über die Ereignisse. Wir haben nur die Geschichte, die von zwei seiner Bekannten erzählt wurde.

Nur vier Jahre nach dem Ereignis schrieb Lactantius, der zukünftige Erzieher der Söhne des Kaisers, dass Konstantin „am Vorabend der Schlacht“ einen Traum gesehen habe, in dem ihm befohlen worden sei, die Schilde seiner Soldaten mit dem „himmlischen Zeichen Gottes“ zu markieren.

Wir haben auch die Version des römischen Senats von den Ereignissen, die uns in einem Denkmal, bekannt als der Konstantinbogen, erhalten geblieben ist. Erbaut im Jahr 315, nur drei Jahre nach Konstantins „Bekehrung“ und dem anschließenden Sieg, zeigt der Bogen die früheste bekannte Aufzeichnung der Ereignisse. Seine Inschrift besagt einfach, dass Konstantin seine Schlachten „auf Veranlassung der Gottheit“ gewonnen hatte, ohne zu spezifizieren, welche Gottheit der Senat im Sinn hatte. Die persönliche Garde des Kaisers ist abgebildet, aber es gibt kein „Zeichen des Kreuzes“ auf ihren Schilden. Über ihnen schweben die traditionellen Bilder der heidnischen „Götter“. Die Senatoren waren Heiden, die ein Denkmal für andere Heiden schufen. Vielleicht ist das der Grund, warum sie jeden Hinweis auf das Christentum auf dem Bogen weggelassen hatten. Dennoch scheint es seltsam, dass Konstantin das Denkmal nie „korrigieren“ ließ, wenn er es tatsächlich als anstößig empfand.

Eusebius, der ein volles Vierteljahrhundert später schrieb und mindestens ein Dutzend Jahre nachdem er Konstantins Beschreibung der Ereignisse gehört hatte, erzählte eine viel ausführlichere Version. Er erklärte, dass der zukünftige Kaiser erfahren hatte, dass sein politischer Rivale in Rom Zaubersprüche und Opfer benutzte, um Unterstützung von den heidnischen Göttern zu bekommen. Auch Konstantin fühlte das Bedürfnis nach göttlicher Hilfe für seine Armee. Zu diesem Zeitpunkt, so Eusebius, sah Konstantin und „alle Truppen“ das Zeichen des Kreuzes am Mittagshimmel, unter dem die Legende „Hiermit erobere ich“ prangte. In dieser Nacht, so wurde behauptet, sah Konstantin Jesus in einem Traum, der ihm befahl, das Zeichen des Kreuzes „in seinen Auseinandersetzungen mit dem Feind“ zu verwenden. Am nächsten Tag befahl Konstantin seinen Männern, ein Kreuz auf ihre Schilde zu malen. Er startete nun den Angriff, der erfolgreicher war als in seinen kühnsten Träumen. Das Kaiserreich gehörte ihm.

Wir werden nie mit Sicherheit wissen, was genau an der Milvischen Brücke im Jahr 312 geschah. Aber wir können dies mit Sicherheit sagen: Keine der drei Erzählungen des „Ereignisses“, ob von römischen Heiden in Stein gemeißelt oder von bekennenden Christen auf Pergament geschrieben, erwähnt irgendetwas von Sünde, dem Blut, Vergebung, Reue, Versöhnung oder einer neuen Geburt. Es ist eine seltsame „Bekehrung“.

Für viele Jahre danach demonstrierte Konstantin eine breite Toleranz mit der heidnischen Mehrheitsreligion, bis hin zum Kompromiss. Er behielt den traditionellen kaiserlichen Titel des pontifex maximus, des Hohepriesters der altrömischen heidnischen Religion.2 Das Bild des heidnischen „Sonnengottes“, der von Konstantins Vater und früheren Kaisern angebetet wurde, erscheint dreimal auf dem Konstantinsbogen. Offizielle kaiserliche Dokumente, einschließlich der Münzprägung, zeigten diesen „Sonnengott“ bis 324.

Im Jahr 325 berief Konstantin zwei „ökumenische Gemeinde-Konzile“ ein, um sich mit dem Problem der Häresie zu befassen. Bischöfe und andere Führungspersönlichkeiten wurden aus dem ganzen Reich einberufen. In einer Rede, die ihm auf dem ersten dieser Konzile zugeschrieben wird, zitierte Konstantin frei und ausführlich aus zwei heidnischen religiösen Quellen, eine davon eine legendäre Prophetin und die andere ein klassischer römischer Dichter. Bemerkenswerterweise nahm er nicht nur ihre Worte als maßgebend an, sondern versuchte sogar, christliche Prinzipien und Beweistexte aus ihnen zu extrahieren. Als im nächsten Jahr ein prominenter heidnischer Priester nach Ägypten pilgern wollte, um ein Götzenbild zu sehen, das angeblich Geräusche wie eine menschliche Stimme machte, bezahlte Konstantin die Rechnung.

Konstantin mochte die Stadt Rom nicht, also beschloss er, eine neue Hauptstadt, Konstantinopel, im Osten zu bauen. Bei der Einweihung im Jahr 330 arrangierte er eine Zeremonie, die halb christlich, halb heidnisch war, und platzierte ein Bild des Kreuzes über dem Streitwagen des „Sonnengottes“ auf dem Marktplatz.

Erst kurz vor seinem Tod im Jahr 337 ließ sich Konstantin endgültig taufen. Er hatte anscheinend Angst, dass Sünden, die nach der Taufe begangen wurden, nicht vergeben werden würden und wartete daher bis zum letztmöglichen Moment, um das Ritual durchzuführen, so wie er es verstand.

Es gab tatsächlich Sünden, über die man sich Sorgen machen musste. Kurz nachdem Konstantin Rom eingenommen hatte, wurde sein ehemaliger Verbündeter - der nun als Konkurrent wahrgenommen wurde - erdrosselt aufgefunden. Im Jahr 326 ließ Konstantin seinen ältesten Sohn wegen skandalöser Anschuldigungen gegen ihn hinrichten. Ein paar Monate später, als er erkannte, dass er über den jungen Mann getäuscht worden war, ließ er die Anklägerin hinrichten - seine eigene Frau Fausta. Es kann kaum ein Zweifel daran bestehen, dass Konstantin ehrgeizig und rücksichtslos war, wenn es darum ging, seinen Ruf und seine Position zu sichern und zu schützen.

So war Konstantins „Bekehrung“ und ihre Auswirkung auf sein Leben. Doch während die Authentizität seiner Bekehrung in Frage gestellt werden kann, kann die Auswirkung davon nicht angezweifelt werden. Der Kaiser stürzte sich mit charakteristischer Energie, Leidenschaft und Klugheit in seine neue Sache. Die Veränderungen, die er innerhalb einer einzigen Generation in seiner Religion bewirkte, sind nichts weniger als revolutionär.

Die „Bekehrung“ des Christentums

Konstantins Ziel war es, sein Imperium unter dem „Zeichen des Kreuzes“ zu vereinen. Er sah sich selbst als ein Geschöpf des Schicksals, ein mächtiges Werkzeug in Gottes Hand. In einem offenen Brief, datiert um 324, schrieb er:

Sicherlich kann es nicht als Hochmut angesehen werden, wenn jemand, der von Gott Wohltaten empfangen hat, diese in den erhabensten Worten des Lobes anerkennt. Ich selbst war also das Instrument, dessen Dienste Er auswählte und das Er für die Erfüllung Seines Willens für geeignet hielt. Dementsprechend verbannte ich, beginnend am fernen britischen Ozean, mit Hilfe der göttlichen Macht jede Form des Bösen, die vorherrschte, in der Hoffnung, dass das Menschengeschlecht, das durch mein Wirken erleuchtet wurde, zur gebührenden Befolgung der heiligen Gesetze Gottes zurückgerufen werden würde, und dass gleichzeitig unser gesegneter Glaube unter der Führung Seiner allmächtigen Hand gedeihen würde. (Eusebius, Leben von Konstantin II, Kapitel 28)

Dies sind die Worte eines Mannes, der sich selbst in fast messianischen Dimensionen sah. Er war ein Mann mit einer Mission: das Böse auszurotten und die menschliche Rasse zu erleuchten, damit das Christentum gedeihen kann. Wie würde er ein solch erhabenes Ziel erreichen?

Als erstes würde er „Kirchengebäude“ errichten

Zu Beginn des vierten Jahrhunderts hatten nur wenige lokale Versammlungen den konzeptionellen Sprung von Versammlungen in umgebauten Privathäusern zur Errichtung von Gebäuden mit religiöser Zweckbestimmung gemacht. Wir wissen aus historischen Dokumenten von einer Stadt in Ägypten mit zwei „Kirchengebäuden“, einer Synagoge und zwölf heidnischen Tempeln. Ein Augenzeuge der großen Verfolgung in Ägypten im Jahr 303 berichtet von drei weiteren Städten, in denen „Basiliken“ irgendeiner Art niedergebrannt wurden. Dennoch waren dies unscheinbare Strukturen, wahrscheinlich aus einfacher Holzkonstruktion. Sie waren anscheinend nicht für eine kaiserliche Religion geeignet.

Konstantin begann seine Karriere als Baumeister, indem er eine riesige Statue von sich selbst im belebtesten Teil Roms errichtete, „zehnmal größer als lebensgroß“, die einen „hoch erhobenen Speer in Form eines Kreuzes“ hielt. Dann errichtete er seinen ersten von vielen „Kirchenbauten“, ebenfalls in Rom. Es war prächtig, ein Palast, in der Tat: die Lateran-Basilika, die schließlich unter die Kontrolle des „Bischofs von Rom“ kam und bis heute dem römischen Papst gehört.

Seine Mutter, Helena, ermutigte und half, dieses Bauprogramm aus dem vierten Jahrhundert zu finanzieren. Sie hatte im Jahr 326 eine „Pilgerreise“ nach Palästina unternommen, unmittelbar nach den Hinrichtungen ihrer Schwiegertochter und ihres Enkels. Nach ihrer Rückkehr baute Helena eine aufwendige Basilika um einen Raum in ihrem kaiserlichen Palast und bedeckte den Boden mit Erde aus Jerusalem. Sie sollte als Schrein für die Souvenir-Reliquien dienen, die sie aus dem „heiligen Land“ mitbrachte. Unter den Schmuckstücken befand sich auch ein Knochen vom Zeigefinger des Thomas, mit dem er die Wunden Jesu prüfte. Der Schrein steht noch heute.

So begann eine nie dagewesene Welle religiöser Bauten. In den nächsten fünfundzwanzig Jahren finanzierte Konstantin eine Reihe von prächtigen, verschwenderischen religiösen Bauten im ganzen Reich. Er befahl dem Bischof von Jerusalem, auf öffentliche Kosten eine „Kirche des Heiligen Grabes“ an der angeblichen Stätte von Golgatha zu bauen. Er errichtete auch eine riesige Basilika über einem Heiligengrab in Rom, in dem Petrus begraben sein soll. Er setzte den Bau ähnlicher Heiligtümer in Bethlehem, Mamre, Nikomedien und Heliopolis fort, die in ihrer Pracht mit jedem heidnischen Tempel konkurrieren. Auch seine eigene Stadt, Konstantinopel, sollte nicht vergessen werden. Nach und nach füllte sie sich mit Märtyrerheiligtümern und nahm den Platz des polytheistischen Schreins an jeder Straßenecke ein, den die Heiden schon immer gekannt hatten.

Konstantin beschränkte sich jedoch nicht darauf, „besondere Orte“ zu errichten. Er machte sich auch einen Namen, indem er „besondere Tage festlegte. Im Jahr 321 verfügte er, dass dies Solis - der Tag der Sonne oder „Sonntag“ - im ganzen Reich ein Ruhetag sein sollte:

Am ehrwürdigen Tag der Sonne sollen die Magistrate und das Volk, das in den Städten wohnt, ruhen, und alle Werkstätten sollen geschlossen sein. Auf dem Lande jedoch dürfen die in der Landwirtschaft Tätigen frei und rechtmäßig ihren Beschäftigungen nachgehen, da es oft vorkommt, dass ein anderer Tag nicht für die Aussaat von Getreide oder die Pflanzung von Reben geeignet ist, damit nicht durch die Vernachlässigung des richtigen Zeitpunkts für solche Arbeiten die Gnade des Himmels verloren geht. (Konstantin, Dekret vom 7. März 321)

Hier sehen wir wieder eine kuriose Mischung von Heidentum und Christentum, wie Konstantin sie sich vorstellte. Der „ehrwürdige Tag“ des Sonnengottes, der Gottheit, die Konstantins Vater verehrt hatte, sollte nun mit einer sabbatähnlichen Observanz begangen werden. Das Konzept des „Sonntagsgottesdienstes“ war auf ein völlig neues Niveau gebracht worden, mit der Möglichkeit, einen Tag von der Arbeit freizunehmen und sich in den luxuriösen neuen „Kirchengebäuden“ zu treffen.

Konstantin hat sicherlich seine Spuren hinterlassen. Aber seinen größten Einfluss hatte er vielleicht mit seiner Vision für den sich entwickelnden Klerus. Konstantin gab ihnen enorme Privilegien und Macht. In den Städten des römischen Reiches kamen die Mittel für die meisten öffentlichen Arbeiten, einschließlich der Spiele und Feste, nicht aus Steuern, sondern aus dem persönlichen Vermögen der Amtsinhaber. „Liebe zur Heimatstadt“ bedeutete als Mitglied der römischen Oberschicht, riesige Mengen seines persönlichen Vermögens für die Finanzierung öffentlicher Arbeiten auszugeben. Es war im Wesentlichen eine sehr steil abgestufte Einkommenssteuer. Rechtlich gesehen war kein substanzieller Grundbesitzer davon ausgenommen. Konstantin änderte diesen Brauch mit einem Federstrich. Von 313 an wurden Bischöfe und christliche „Kleriker“ von der Last der Amtsausübung befreit. Diese finanzielle Belohnung war so groß, dass der Kaiser ein zweites Dekret erlassen musste, das wohlhabenden Heiden verbot, sich als Bischöfe auszugeben, um den öffentlichen Dienst zu umgehen!

Gleichzeitig erweiterte er die Befugnisse der Bischöfe weitgehend. In einem Zivil- oder sogar Strafprozess konnte ein Bischof ein Urteil fällen, das für jedes andere Gericht bindend war. Konstantin berief auch reichsweite Versammlungen des Klerus ein, um Gesetze zu bestimmten religiösen Fragen zu erlassen. Zunehmend ahmte der Klerus die Form und Funktion einer weltlichen Regierung nach. Am Ende des dritten Jahrhunderts hatten die römischen Statthalter Stellvertreter bekommen, die „Vikare“ genannt wurden, und die Provinzen wurden in größere Regionen gruppiert, die „Diözesen“ genannt wurden. Diese Begriffe wurden nur eine Generation später von der wachsenden religiösen Bürokratie übernommen. Unter Konstantin wuchs die religiöse Hierarchie von einem lokalen Ausdruck zu einem globalen.

Was im zweiten und dritten Jahrhundert als ein langsames Abrutschen begonnen hatte, hatte sich im vierten Jahrhundert zu einem freien Fall beschleunigt. Das Christentum hatte sich in eine Religion verwandelt. Es trug zweifellos alle Merkmale einer menschlichen Religion, mit besonderen Orten, Tagen und Menschen. Konstantin hatte viel getan, um diesen Wandel zu formulieren und zu fördern. Aber sein größter Einfluss bestand vielleicht darin, dass er die Türen der Kirche für eine neue Art von „Bekehrten“ öffnete, die ihm ähnlich waren. „Kirche“ bedeutete im vierten Jahrhundert etwas radikal anderes, als es für Paulus, Petrus oder Johannes bedeutet hatte. „Mitgliedschaft“ war jetzt politisch korrekt. Es war sogar modisch, die logische Wahl für den aufstrebenden römischen jungen Berufstätigen, der im schönen neuen „christlichen Reich“ weiterkommen wollte. Vor allem aber wurde die Kirche nun als etwas angesehen, das man besuchen konnte. Anstatt sich heimlich in Privathäusern zu treffen und das Klopfen an der Tür zu fürchten, das den Beginn einer neuen Runde von Verfolgung bedeuten würde, konnten sich diese neuen „Christen“ offen in einigen der prächtigsten Gebäude des Reiches versammeln. Und anstatt das Leben miteinander zu teilen, sieben Tage in der Woche, war es nun möglich, am „ehrwürdigen Tag der Sonne“ „Gottesdienste zu besuchen“, ohne dass das Privatleben zu sehr beeinträchtigt wurde.

Es war einfacher, diese Art von Christ zu sein als keiner zu sein. Und zu der Zeit, als Rom fiel und das „dunkle Zeitalter“ begann, bekannte sich jeder einzelne Mensch in Kontinentaleuropa - mit Ausnahme einiger jüdischer Überlebende - dazu, Christ zu sein.

Die Anpassung an das Heidentum

Wegen Konstantin und den Führern, die nach ihm kamen, hatte der Klerus ein verwirrendes Problem. Das „Christentum“, wie Konstantin es sich vorgestellt hatte, sollte die Staatsreligion werden. Die Staatsbürgerschaft im Reich (und in den darauf folgenden Königreichen) sollte schließlich mit der Mitgliedschaft in der „katholischen“ (d.h. universellen) Kirche gleichgesetzt werden. Aber wie „christianisiert“ man die Bürger eines heidnischen Reiches, von denen viele nun in der Hoffnung auf sozialen Aufstieg waren oder angesichts des starken Gruppendrucks sich zu „konvertierten“ - oder sogar mit dem Schwert?

In den ersten paar Generationen des Christentums tat jeder Einzelne, der sein Herz mit der Ekklesia verband, dies freiwillig, trotz des Drucks von antagonistischen, tief verwurzelten politischen und religiösen Mächten. Die Kraft dieser völligen Hingabe, die frei gegeben wurde, war unbestreitbar. Die Christen ertrugen nicht nur eine feindliche Umgebung - sie gediehen darin. Wie der Schreiber des Hebräerbriefes es ausdrückt,

Gedenkt aber der früheren Tage, an denen ihr, die ihr erleuchtet wurdet, einen großen Kampf des Leidens erduldet habt, indem ihr zum Teil selbst durch Schmähungen und Bedrängnisse zum Schauspiel geworden seid, zum Teil Gemeinschaft hattet mit denen, welchen es so erging. Denn ihr habt mit den Gefangenen gelitten und den Raub eurer Güter mit Freuden erduldet, weil ihr wisst, dass ihr eine bessere und bleibende Habe besitzt. (Hebräer 10,32-34)

Die Ekklesia lebte als eine eng verbundene Familie, die die Kosten des Engagements abgerechnet hatte und sich trotzdem entschlossen hatte, Jesus nachzufolgen, weil sie der Meinung waren, dass Er es wert war.

Das Christentum als Staatsreligion war jedoch ganz anders. Die „Gemeinde“ sollte nun eine riesige Bevölkerung umfassen, die offen gesagt ihre heidnische Religion bevorzugen mochte, aber der neuen „beitrat“, weil sie sich dazu gezwungen fühlte. Daraus ergibt sich das Problem, vor dem die religiösen Führer standen: Wie kann man Loyalität erzwingen? Wie bringt man jemanden dazu, etwas zu mögen, was er nicht liebt? Wie bringt man jemanden dazu, eine heidnische Religion äußerlich abzulehnen, wenn er sie innerlich noch umarmt?

Eine Strategie ist die Belehrung, unter der Annahme, dass die Menschen nur deshalb an heidnischen Glaubensvorstellungen und Praktiken festhalten wollen, weil sie die Glaubensvorstellungen einer „besseren“ Religion nicht kennen. Die Strategie wurde angewandt, mit äußerst begrenztem Erfolg. Die Annahme erwies sich als naiv. Die meisten Menschen zogen ihr altes Leben dem neuen vor, selbst wenn ihnen das Neue erklärt wurde.

Eine zweite Strategie ist der Zwang. Während des gesamten Mittelalters, zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten, von den lokalen Aktionen religiöser Führer bis hin zu den weit verbreiteten Schrecken der Inquisition, wurde Zwang angewendet, oft mit großer Gründlichkeit. Aber klügere Köpfe entdeckten schließlich die Wahrheit: Zwang kann eine zähneknirschende, äußere Befolgung erzeugen, aber er kann niemals eine Veränderung auf der Herzensebene bewirken. Zwang und Bekehrung sind in der Tat völlig gegensätzlich.

Eine dritte Strategie ist Entgegenkommen. Wenn die meisten Menschen die alte Lebensweise bevorzugen, kann man einfach versuchen, die „neue“ Lebensweise so anzupassen, dass sie wie die alte aussieht, klingt und sich anfühlt. Die religiöse Führung machte sich diese Strategie zu eigen - manchmal unbewusst, aber oft ganz bewusst - und erreichte schließlich die Ergebnisse, die sie sich erhoffte. Viele heidnische religiöse Elemente wurden in das Christentum eingeführt, wobei ihre anstößigsten Eigenschaften gesäubert und ihre gefühlsmäßig wertvollsten Eigenschaften mit neuen Namen und geringfügig geänderten Praktiken „verchristlicht“ wurden. Das Christentum wurde nach und nach näher an die alten heidnischen Religionen herangeführt, bis die Bevölkerung Europas im Großen und Ganzen das Gefühl hatte, dass die neuere Religion ausreichend in ihrer Komfortzone lag, um akzeptabel zu sein.

Jesus hatte natürlich eine andere Idee. Er wollte nie eine Staatsreligion schaffen - oder irgendeine andere Religion, was das betrifft. Er beschrieb Seinen Weg, den Weg zum Leben, als eine schmale und schwierige Straße. Der Weg stand jedem offen, aber nur wenige würden sich jemals dazu entschließen, ihn zu gehen (Matthäus 7,14). Jesu Strategie war in erster Linie eine Verkündigung und Demonstration des Reiches Gottes und eine Einladung an „alle, die Ohren haben zu hören“, ihr bisheriges Leben aufzugeben und das Seine anzunehmen. Er brauchte keinen Zwang und hatte keinerlei Interesse an einem Entgegenkommen. Er wusste bereits, dass das „Herausputzen“ einer Religion durch kleine Anpassungen und Reparaturen einfach nicht funktionieren würde. Wie Er erklärte:

Und er sagte zu ihnen ein Gleichnis: Niemand reißt einen Lappen von einem neuen Kleid und flickt ihn auf ein altes Kleid; sonst zerreißt man das neue und der Lappen vom neuen passt nicht auf das alte. Und niemand füllt neuen Wein in alte Schläuche; sonst zerreißt der neue Wein die Schläuche und wird verschüttet, und die Schläuche verderben. Sondern neuen Wein soll man in neue Schläuche füllen. Und niemand, der vom alten Wein trinkt, will neuen; denn er spricht: Der alte ist milder. (Lukas 5:36-39)

Die religiösen Amtsträger des vierten bis vierzehnten Jahrhunderts ignorierten diesen Rat weitgehend. Das mussten sie auch. Sie hatten die Absicht, das Christentum in eine Religion zu verwandeln, die jeder akzeptieren konnte und wollte. Irgendwie mussten sie das Christentum in eine Autobahn verwandeln, auf der jeder reisen würde, auch wenn die Reisenden etwas anderes bevorzugt hätten. Um dieses Ziel zu erreichen, rissen sie Flicken aus der Religion Jesu und versuchten, die peinlichsten Löcher im Heidentum zu überdecken. Sie gossen den neuen Wein Jesu in die alten Häute der traditionellen europäischen Religion. Sie erreichten ihr Ziel; die Bevölkerung fügte sich schließlich der neuen Staatsreligion.

Es stimmt, der neue Wein wurde ausgekippt. Aber die meisten Leute dachten sowieso, der alte Wein sei in Ordnung.

1 Bitte beachtet, dass wir nicht das Modell der „Lehrlingsausbildung“ befürworten. Sicherlich erkannten diese frühen Gläubigen, dass nur wahrhaft errettete Menschen als Mitglieder der Gemeinde angesehen werden sollten, eine Priorität, die in den meisten christlichen Kreisen unserer Zeit auffallend zu fehlen scheint. Sicherlich können wir die sehr biblische Sorge dieser frühen Christen um die Trennung von der Welt schätzen (siehe z.B. 2. Korinther 6,14-18), ohne ihre eher gesetzliche und reglementierte Umsetzung dieser Besorgtheit zu imitieren. Zumindest kümmerten sie sich darum. Werden wir das auch?

2 Es ist eine wahre Ironie der Geschichte, dass ein paar Generationen nach Konstantin, als die Kaiser von Rom den heidnischen religiösen Titel Pontifex aufgaben, die „Bischöfe“ von Rom begannen, ihn zu benutzen! Der Begriff wird auch heute noch von einer religiösen Körperschaft für das Oberhaupt ihrer Führungshierarchie verwendet.