Das Christentum im Neuen Jahrtausend
19/12/2007
In siebzehn Jahrhunderten kann viel geschehen. Kreuzzüge. Inquisitionen. Reformationen. Bewegungen. Missionare. Alle diese Entwicklungen hatten einen Einfluss auf die Geschichte; jede war Gegenstand unzähliger Bände wissenschaftlicher Analysen. Die Quintessenz für uns ist jedoch zu erkennen, dass das Christentum in seinen ersten Jahrhunderten uns zwei Vermächtnisse anbietet, aus denen wir wählen können.
Das eine Erbe geht auf die frühesten Tage zurück, als eine Gruppe von Männern und Frauen mit Jesus lebte und Ihn in jedem Moment, in dem sie lebten und an jedem Ort, an den sie gingen, erlebte. Diese frühen Jünger führten dann eine Generation von Gläubigen in die gleiche lebenslange Unterwerfung unter Jesus und die Freude an Ihm ein. Diese gemeinsame Erfahrung wurde Ekklesia genannt.
Das zweite Erbe reicht fast genauso weit zurück. Es beinhaltet die Aufteilung des Lebens in „besondere“ Tage und weltliche Tage, „besondere“ Orte und gewöhnliche Orte, „besondere“ Menschen und Laien, „Religion“ und „wirkliches Leben“. Die zweite Version des Christentums wuchs parallel zur ersten heran, überholte sie allmählich im zweiten und dritten Jahrhundert und überwältigte sie im vierten Jahrhundert.
Wo stehen wir also heute, während das Christentum in ein neues Jahrtausend eintritt? Wie sieht das Leben der meisten bekennenden Christen aus? Ist ihr Leben durchdrungen von einer Erfahrung mit Jesus und miteinander, in jedem Moment und an jedem Ort? Oder dominieren immer noch bestimmte Orte, Zeiten und Menschen ihr Denken und Handeln?
Religion und Immobilien
Heutige Anhänger der christlichen Religion können sich mit Einrichtungen rühmen, die mit allem konkurrieren, was Konstantin oder die mittelalterlichen Kathedralen Bauer je erreicht haben.
In Südkalifornien befindet sich ein religiöses Bauwerk, das aus 10.000 Glasscheiben besteht. Diese „Kathedrale“, die von einem weltberühmten Architekten entworfen wurde, wurde über einen Zeitraum von drei Jahren für eine Summe gebaut, die im Jahr 2007 55 Millionen Dollar entspricht. Der Pastor dieser frühen „Mega-Kirche“ finanzierte sie zu einem großen Teil durch den Verkauf einzelner Glasscheiben für je 500 Dollar. Der kolossale Bau, der 3000 Menschen Platz bietet, ist auch für eine der größten Pfeifenorgeln der Welt bekannt.
Auf der anderen Seite des Planeten befindet sich eine religiöse Megakirche mit einem ganz anderen Äußeren: Titan. Sie wurde 2002 für 27 Millionen Dollar fertiggestellt und bietet Platz für 2300 Menschen in einem Gebäude, das dem Guggenheim Museum in Bilbao, Spanien, nachempfunden ist. Es verfügt über ein Café, ein Putting Green, einen Dachgarten und einen Lounge Bereich mit eingebauten Plasmafernsehern. Das Auditorium umfasst 18.000 Quadratmeter. Die Bühne hat einen hellen LED-Bildschirm und zwei angrenzende Schminkräume.
Im Jahr 2005 zog die größte Megakirche Nordamerikas in ein Gebäude ein, das früher ein professionelles Basketballteam beherbergte. Die nicht-konfessionelle Versammlung begann sich 1959 in einem verlassenen Futtermittellager zu treffen. Heute trifft sie sich in der 16.000 Plätze fassenden Arena, die über 15 Monate hinweg für 75 Millionen Dollar renoviert wurde. Während des Gottesdienstes zeigen drei gigantische Bildschirme Videoclips, während der Prediger vor einer riesigen rotierenden goldenen Weltkugel spricht.
Diese modernen „Basiliken“ sind einfach die sichtbarsten Beispiele für eines der integralen Merkmale der modernen Christenheit: das „Kirchengebäude“. Sie sind aber sicher nicht die einzigen Beispiele. Allein in den Vereinigten Staaten gab es zu Beginn des neuen Jahrtausends mindestens eine Viertelmillion Gemeinden, die beanspruchten, die christliche Religion zu vertreten.3 Einige dieser Gruppen teilten sich Gebäude; andere mieteten öffentliche Einrichtungen, wie Schulen oder Kinos. Aber die meisten trafen sich in ihren eigenen Räumlichkeiten, die vom bescheidenen städtischen Ladenlokal bis hin zur aufwendigen Glaskathedrale reichten. Nach konservativen Schätzungen gibt es in der amerikanischen Landschaft fast 200.000 Gemeinde-Gebäude. Der Wert der Immobilien, die den religiösen Einrichtungen in den USA gehören, wird auf über 6 Milliarden Dollar geschätzt.
Jesus sagte einmal zu einem naiven volontierenden Jünger: „Die Füchse haben Gruben, in denen sie wohnen können, und die Vögel haben Nester; aber der Menschensohn hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen kann“ (Lukas 9,58). Wie kommt es dann, dass es heute 200.000 Strukturen gibt, die alle behaupten, das „Haus Gottes“ zu sein? Im Neuen Testament lesen wir von Einzelpersonen und Ekklesien, die finanzielle Opfer bringen, um „der Armen zu gedenken“ (Galater 2,10; 2. Korinther 8-9) und um die Verkündigung des Evangeliums zu fördern (Philipper 4,10-20). Im einundzwanzigsten Jahrhundert sehen wir Gläubige, die Milliarden von Dollar in Ziegel und Mörtel investieren - oder gelegentlich auch in Glas und Titan.
Keiner behauptet, dass die Bibel religiöse Bauten verbietet. Wir behaupten aber definitiv, dass im gesamten Neuen Testament kein einziger Christ jemals so etwas gebaut hat. Es ist ihnen offenbar nie in den Sinn gekommen.
Eine der am schnellsten wachsenden religiösen Bewegungen in der westlichen Welt versucht, auf das Konzept des „Gemeindebaus“ gänzlich zu verzichten. Laut einer Umfrage4 aus dem Jahr 2006 besuchen etwa 5% aller Amerikaner, die zu einer christlichen religiösen Körperschaft irgendeiner Art gehören, nur Hauskirchen. Weitere 19% haben einen Fuß in beiden Welten und besuchen sowohl eine Hauskirche als auch eine konventionelle Gemeinde regelmäßig. Die durchschnittliche Hausgemeinde hat nur zwanzig regelmäßige Besucher, darunter sieben Kinder. Dreiviertel der Teilnehmer sind seit weniger als einem Jahr dabei. Die meisten sehen die Veränderung als eine positive Erfahrung an und berichten von einer höheren ausgeglichenen Zufriedenheit als ihre konventionellen Kollegen in Bezug auf die Qualität der Leitung, das Glaubensengagement ihrer anderen Mitglieder und die geistliche Tiefe, die sie erfahren haben.5
Aber das entscheidende Wort im vorherigen Absatz ist wohl „besuchen“. Es stimmt, sie treffen sich in einem Haus oder an einem anderen Ort als in einem traditionellen Gebäude der Gemeinde. Aber die meisten von ihnen haben ihre „Sonntags-Gottesdienste“ im Wesentlichen in ein Wohnzimmer verlegt, mit nur wenigen wesentlichen Veränderungen, abgesehen von der kleineren Größe und der weniger formellen Umgebung. Ganze 80% der Hausgemeinden treffen sich jede Woche immer zur gleichen Zeit, und 62% variieren nie ihr Versammlungsformat. Hier ist eine Frage, die in diesen Umfrageergebnissen eher schwer zu beurteilen ist: Wie viele der Mitglieder der Hausgemeinden haben ein Leben, das außerhalb der Treffen tief verwoben ist? Oder um die Frage umgekehrt zu stellen, wie viele Hausgemeindemitglieder leben noch ein fragmentiertes, verschachteltes Leben? Wie viele denken und leben noch so, als ob „Gemeinde“ an einem bestimmten Ort liegen würde?
Der Weihnachtsmann, der Osterhase und der „Ehrwürdige Tag der Sonne“
In der westlichen Gesellschaft dreht sich der Kalender scheinbar um einen Feiertag, der als „Weihnachten“ bekannt ist. Wie würde ein außenstehender Beobachter einen Sinn in diesem Fest sehen? Auf der einen Seite geht es um ein Baby, das in einem Futtertrog liegt und an das man einen Monat lang mit Musik ohne Unterbrechung erinnert wird (pa-rumpa-pum-pum). Auf der anderen Seite geht es um einen älteren Bewohner der Arktis, der alle Gesetze der Physik bricht und in einer einzigen Nacht mit annähernder Lichtgeschwindigkeit den Globus umrundet, in einem Schlitten, der von fliegenden Hirschen angetrieben wird. Man sagt, dass dieser rundliche Herr in jedes Haus einbricht und eindringt, entweder durch den Schornstein oder durch eine andere Sicherheitslücke, und Geschenke verteilt. Unser außenstehender Beobachter wäre zweifelsohne erleichtert und verwirrt, wenn er erfährt, dass dieser Mann einfach nur Teil einer ausgeklügelten Mythologie ist, die von scheinbar verantwortungsbewussten Erwachsenen als Wahrheit an vertrauensvolle Kinder weitergegeben wird. Es wäre verständlich, wenn der Beobachter fragen würde, ob die andere Geschichte - die über das Baby - auch nur ein Märchen ist.
Kein Wunder also, dass Menschen aus dem Westen, die mit den konkurrierenden Geschichten aufgewachsen sind, die „wahre Bedeutung von Weihnachten“ ein wenig schwer fassbar zu finden scheinen. Der „Geist“ der Saison soll etwas mit Freude, Großzügigkeit und allgemeiner Freundlichkeit zu tun haben, aber die Details sind ein wenig schwer zu bestimmen. Wie Shaw einmal sagte: „Was ein Mensch glaubt, kann man nicht an seinem Glauben erkennen, sondern an den Annahmen, nach denen er gewohnheitsmäßig handelt.“ Vielleicht können wir also verstehen, was die Menschen wirklich über Weihnachten glauben, indem wir beobachten, was sie gewohnheitsmäßig während der Weihnachtszeit tun.
Die meisten Menschen, so stellt sich heraus, kaufen ein und feiern.
Die Statistiken des Census Bureau zeigen, dass die Einzelhandelskaufhäuser in den USA in den ersten zehn Monaten des Jahres 2006 jeden Monat 10 Milliarden Dollar Umsatz machten. Im November begannen die Kaufhäuser eine neue Melodie zu singen, die vertraute Melodie der klingelnden Kassen zu einem rotierenden Soundtrack der gleichen dreißig „Weihnachtslieder“, die unaufhörlich über den Lautsprecher gespielt werden. Es ist Musik zum Einkaufen. Die Umsatzzahlen stiegen im November auf 13 Milliarden Dollar und schossen dann im Dezember auf fast 18 Milliarden Dollar in die Höhe - das meiste davon in den ersten drei Wochen.
Andere Einzelhandelsgeschäfte konnten ähnliche Umsatzsteigerungen während der „Weihnachtseinkaufssaison“ verzeichnen. Amerikaner zahlten eine halbe Milliarde Dollar für lebende Weihnachtsbäume und noch mehr für Weihnachtsschmuck. Im Dezember verdoppelten sich die Verkäufe von Sportartikeln, Elektronik und Computern im Vergleich zu einem durchschnittlichen Monat fast, während sich die Schmuckverkäufe fast verdreifachten. Die Post lieferte während der Saison jeden Tag zwölf Millionen Pakete aus. Die Spirituosengeschäfte, die nicht ausgelassen werden sollten, meldeten einen enormen Anstieg der Umsätze, von unter 3 Milliarden Dollar monatlich den größten Teil des Jahres auf satte 4,5 Milliarden Dollar im Dezember.
Könnte es sein, dass Selbstverliebtheit, gekennzeichnet durch Materialismus und Alkoholkonsum, „die wahre Bedeutung von Weihnachten“ ist? Die christliche Standardantwort - zumindest während der letzten Jahrzehnte - wäre ein entrüstetes „Jesus ist der Sinn der Saison.“ Es wird behauptet, dass die weltlichen Christen eine feindliche Übernahme des Festes vollzogen haben, aber im Kern geht es an Weihnachten immer noch um Christus.
Aber bestätigt die Geschichte diese Annahme?
Um diese Frage zu beantworten, müssen wir erneut das römische Heidentum untersuchen. Sie verehrten eine „Gottheit“ namens Saturn, an den man sich am besten erinnert, weil er seine Kinder bei der Geburt verschlang, aus Angst, dass eines heranwachsen könnte, um ihn zu stürzen. Die Römer feierten dieses Monster mit den Saturnalien, einem einwöchigen Fest, das von Ausgelassenheit und Materialismus geprägt war und jedes Jahr vom 17. bis 24. Dezember gefeiert wurde. Im Jahr 50 n. Chr. schrieb der stoische Denker Seneca der Jüngere: „Es ist jetzt der Monat Dezember, in dem sich der größte Teil der Stadt in einem geschäftigen Treiben befindet. Der öffentlichen Ausschweifung werden lockere Zügel gegeben; überall hört man den Klang großer Vorbereitungen.“ Der Schriftsteller Libanius aus dem vierten Jahrhundert bemerkte über die Saturnalien: „Der Wunsch, Geld auszugeben, ergreift jeden... Ein Strom von Geschenken ergießt sich nach allen Seiten.“ Klingt das bekannt?
Die Römer waren auch Sonnenanbeter. Im frühen dritten Jahrhundert begannen sie, ein Fest namens Dies Natalis Solis Invicti, „der Geburtstag der unbesiegten Sonne“, zu feiern, das am 25. Dezember begangen wurde. An diesem Datum konnten sie feststellen, dass die Tage immer länger wurden, ein Beweis dafür, dass die Sonne von der Nacht „unbesiegt“ war. Als Kaiser Aurelian im späten dritten Jahrhundert die Sonne zu seinem „Schutzgott“ machte, förderte er den 25. Dezember als kaiserweiten Feiertag.
Im Gegensatz dazu gibt es keinerlei historische Beweise dafür, dass Christen die Geburt Jesu vor dem vierten Jahrhundert mit irgendeinem Feiertag feierten. Das Datum seiner Geburt ist in der Heiligen Schrift nicht verzeichnet. Der einzige Hinweis, den wir haben, ist im Lukasevangelium, wo wir erfahren, dass die Hirten „auf den Feldern in der Nähe wohnten und nachts über ihre Herden wachten“ - ein starker Beweis dafür, dass Jesu Geburt in den wärmeren Monaten zwischen dem späten Frühling und dem frühen Herbst stattfand. Ein Datum im Dezember passt einfach nicht. Wie kommt es dann, dass die „Geburt“ an den Saturnalien gefeiert wurde, an dem Datum, das die Heiden als „Geburt“ des sogenannten Sonnengottes beiseite legten? Wir lassen das einen bekannten syrischen Religionsführer aus dem zwölften Jahrhundert, Jakob Bar-Salibi, erklären:
Es war ein Brauch der Heiden, am gleichen 25. Dezember den Geburtstag der Sonne zu feiern, zu dem sie als Zeichen der Festlichkeit Lichter anzündeten. An diesen Feierlichkeiten und Ausschweifungen nahmen auch die Christen teil. Als die Gelehrten der Gemeinde merkten, dass die [nominellen] Christen eine Neigung zu diesem Fest hatten, berieten sie sich und beschlossen, dass die wahre Geburt Christi an diesem Tag gefeiert werden sollte. (zitiert in Ramsay MacMullen, 1997, Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, S. 155, Yale)
Weihnachten ist also ein Beispiel für die Substitutionsstrategie, mit der heidnische Bräuche „verchristlicht“ und im Christentum willkommen geheißen wurden. Der „Geburtstag des Sonnengottes“ verwandelte sich in den „Geburtstag des Gottessohnes“, und das Feiern und der Materialismus der Saturnalien verwandelten sich in das Feiern und den Materialismus von Weihnachten. Die Namen änderten sich, aber das Herz blieb das gleiche.
Und was ist mit den anderen Traditionen, die wir mit dem 25. Dezember in Verbindung bringen? Auch sie stammen von europäischen heidnischen Bräuchen ab, die sich zu Weihnachten hingezogen fühlten, weil sie von Festen stammen, die ungefähr zur gleichen Zeit stattfanden. „Yule“ war ein altes Winterfest der heidnischen Skandinavier, die „Yule Scheite“ verbrannten, um ihren „Donnergott“ zu ehren. Das Küssen unter dem Mistelzweig ist das Überbleibsel eines alten Fruchtbarkeitsritus in Großbritannien, der jeden Winter abgehalten wurde, wenn die Pflanze ihre Früchte trug. „Weihnachtsbäume“ sind wahrscheinlich das Überbleibsel einer alten heidnischen Praxis des Baumschmückens während ihres winterlichen Fruchtbarkeitsfestes.
Der ältere arktische Bewohner, „Santa Claus“, ist ein Produkt einer Art darwinistischer Evolution. Mehrere heidnische Religionen Nordeuropas verehrten Wesen mit ähnlichen Beschreibungen. Diese Traditionen verschmolzen mit der Geschichte von Nikolaus, einem Christen aus dem vierten Jahrhundert, der dafür bekannt war, Geschenke an die Armen zu verteilen. Die letzte Zutat zu unserem Weihnachtsmann ist „der Weihnachtsmann“, eine englische Figur, die ursprünglich Trunkenheit und Schwelgerei an den Feiertagen symbolisierte, aber während der viktorianischen Periode einen Imagewandel erlebte. Dazu kommt die Kunst des amerikanischen Karikaturisten Thomas Nast aus dem 19. Jahrhundert und die Entwicklung eines modernen Mythos ist komplett.
Diese kurze Geschichte von Weihnachten wirft die Frage auf: Wie ist es möglich, „Christus in der Weihnacht zu behalten“, wenn er am Anfang nie da war? Und wie ist es möglich, „den Saturn aus den Saturnalien zu nehmen“ - zusammen mit all den anderen heidnischen Elementen - wenn das der Ursprung dieser Traditionen ist?
Andere Feiertage, die von den meisten Menschen im Westen als selbstverständlich angesehen werden, egal ob bekennende Christen oder säkulare Humanisten, haben ähnliche Geschichten.
In Nordamerika ziehen jedes Jahr am 31. Oktober Horden von kostümierten Kindern durch ihre Nachbarschaften und sammeln Süßigkeiten. Die beliebtesten Verkleidungen sind Skelette, Leichen, Filmmörder, okkulte Figuren und stilisierte Darstellungen des Teufels. „Geistergeschichten“ machen die Runde. Jedes Jahr bewirbt Hollywood den neuesten Teil der sadistischen Horrorfilm-Franchises, die Verstümmelung und Mord als Unterhaltung anbieten. Auch Vandalismus ist an der Tagesordnung. In einigen Großstädten wird der Vorabend, bekannt als „Teufelsnacht“ oder „Höllennacht“, mit wahllosen Brandstiftungen gefeiert. Die Mexikaner feiern ihren „Tag der Toten“, indem sie die Gräber ihrer verstorbenen Verwandten mit „Opfergaben“ schmücken - Spielzeug, Alkohol, Essen oder Schmuck - die als Geschenke für die Toten gedacht sind. Verkäufer in den Straßen verkaufen Schmuckstücke in Form von Skeletten. Süßigkeiten, die als „Zuckerschädel“ bekannt sind, werden als Geschenke überreicht. Kaninchen, das mit weißem Zuckerguss verziert ist, um wie ein deformiertes Skelett auszusehen, ist eine beliebte Mahlzeit.
Die meisten Bewohner dieser Kulturen betrachten die Feiern mit liebevoller Sentimentalität. Die meisten bekennen sich auch zu ihrem Christsein. Wie kann das sein? Gibt es nicht einen enormen Widerspruch zwischen den Werten Jesu und diesen unverhohlen heidnischen „heiligen Tagen“?
Die heidnischen Kelten bewohnten Britannien vor zwei Jahrtausenden. Ihre okkulte Religion beinhaltete ein Herbstfest zum Gedenken an den Tod. Die kürzeren Tage und das kältere Wetter bedeuteten das Ende des Lebens für die Ernten auf dem Feld und die Blätter an den Bäumen. Die Kelten glaubten, dass die Barrieren, die die Lebenden und die Toten trennten, für eine Nacht niedergerissen wurden. Sie waren davon überzeugt, dass die verstorbenen Geister ihre lebenden Verwandten aufsuchen würden, und versuchten daher, diese „Geister“ mit bewährten Ritualen zu besänftigen. Ihre Zeitgenossen, die Römer, sagten, dass diese druidischen Riten Menschenopfer beinhalteten.
Da sich die Kelten hartnäckig weigerten, ihre heidnischen Traditionen aufzugeben, beschlossen religiöse Beamte im achten Jahrhundert, ihnen einen Ersatz anzubieten, „Allerheiligen“, am 1. November. Es war immer noch ein Tag, um die Toten zu ehren, aber die Führer versuchten, die Aufmerksamkeit auf verstorbene christliche Helden zu lenken. Im elften Jahrhundert wurde eine zweite Anpassung an das Heidentum vorgeschlagen. Ein „Allerseelen-Tag“ wurde hinzugefügt, so dass die Menschen jeden toten Verwandten ehren konnten, nicht nur „Heilige“. Dieses zweitägige religiöse Fest wurde als „Hallowmas“ und der Vorabend als „All Hallows‘ Eve“ bekannt. Der Volksgebrauch verkürzte den Namen zu „Halloween“.
Die Tünche, mit der das Heidentum beschönigt wurde, ließ bald nach, wie es scheint. Heute nimmt kaum jemand in Nordamerika die „christlichen“ Aspekte von Allerheiligen oder Allerseelen ernst. Aber die heidnischen Aspekte des Tages blühen immer noch jeden 31. Oktober auf.
Mit der Schaffung von „Hallowmas“ und „Halloween“ hatten die Beamten eine erfolgreiche Strategie gefunden, um die keltische religiöse Tradition zu beenden. Aber sie hatten sie nicht beendet, indem sie die Herzen oder gar die Gewohnheiten änderten. Stattdessen änderten sie einfach den Namen, fügten einige christliche Merkmale hinzu und hießen sie in der christlichen Religion willkommen! Aber läuft diese Strategie darauf hinaus, das Heidentum zu christianisieren, oder ist es stattdessen wirklich nur eine Verheidigung des Christentums?
Was ist mit Ostern? Sicherlich ist kein „besonderer Tag“ christlicher als die jährliche Feier der Auferstehung, oder? Es ist wahr, dass in der Mitte des zweiten Jahrhunderts - zwei Generationen nach den Aposteln - eine Art jährliches Fest der Auferstehung unter den Gläubigen üblich wurde. Aber diese Praxis lässt sich nicht bis in die früheste Gemeinde zurückverfolgen. Ein bekannter Historiker aus dem fünften Jahrhundert, der selbst den Feiertag feierte, gab einen aufschlussreichen Kommentar über seine Ursprünge:
Da die Menschen Feste lieben, weil sie ihnen eine Pause von der Arbeit gewähren, hat jeder Einzelne an jedem Ort nach eigenem Gutdünken das Gedenken an das erlösende Leiden durch einen vorherrschenden Brauch gefeiert. Der Erlöser und seine Apostel haben uns kein Gesetz auferlegt, dieses Fest zu halten; noch drohen uns die Evangelien und Apostel mit irgendeiner Strafe oder einem Fluch für die Vernachlässigung dieses Festes, wie es das mosaische Gesetz den Juden auferlegt. Es ist lediglich um der historischen Genauigkeit willen... dass in den Evangelien aufgezeichnet ist, dass unser Erlöser in den Tagen der ungesäuerten Brote gelitten hat. Das Ziel der Apostel war nicht, Festtage festzulegen, sondern ein rechtschaffenes Leben und Frömmigkeit zu lehren. Und es scheint mir, dass, so wie viele andere Bräuche sich in den einzelnen Ortschaften nach den jeweiligen Gepflogenheiten etabliert haben, auch das Osterfest das an jedem Ort nach den individuellen Eigenheiten der Völker begangen wurde, insofern keiner der Apostel eine Gesetzgebung in dieser Sache erlassen hat.6
Hast du das gesehen? Ein früher katholischer Historiker erkannte, dass Ostern weder von den Aposteln gelehrt noch praktiziert wurde, die ohnehin keine Lust hatten, „Festtage“ einzuführen. Stattdessen haben die Männer, die Ostern „nach eigenem Gutdünken“ eingeführt haben, eigentlich „Feste lieben“, weil sie den Tag von der Arbeit frei bekommen! Ostern stammt nicht aus der frühesten Gemeinde, sondern war nur ein Brauch, der sich durch lokalen Gebrauch etablierte.
Das Neue Testament gibt tatsächlich keinen Hinweis darauf, dass der Auferstehungstag, so bedeutsam er auch war, durch eine jährliche Feier geehrt werden sollte. Es gab eine Art und Weise, die Jesus seinen Nachfolgern erlaubte, sich an seinen Leib und sein Blut zu erinnern: die Mahlzeit aus Brot und Wein, die manchmal das Abendmahl genannt wird. Aber die frühesten Christen haben dieses Gedenken nicht an ein Kalenderdatum gebunden. Schließlich hatte Jesus gesagt, dass man das Abendmahl zu seinem Gedenken essen und trinken soll, „sooft man es nimmt“ (1. Korinther 11,25). Für die frühen Christen konnte dieses Mahl an jedem Tag der Woche und an jedem Tag des Jahres stattfinden (und tat es auch) (Apostelgeschichte 2:42, 46).
Für eine Lebensweise ist die frei fließende, kontinuierliche Feier von Jesu Tod und Auferstehung, wie sie im letzten Abendmahl verkörpert wird, perfekt. Aber für eine Religion ist ein festes Datum in einem Kalender vorzuziehen. Im Laufe der Generationen und als das Christentum begann, sich als Religion neu zu erfinden, arbeitete sich ein „besonderer Tag“ in den Kalender ein. Und sobald ein Datum festgelegt war, begann der „Feiertag“ mit bereits existierenden heidnischen Ritualen zu verschmelzen, die um die gleiche Zeit des Jahres beobachtet wurden.
Der Name „Ostern“ (auf Englisch und Deutsch) leitet sich offenbar von einer germanischen „Göttin“ namens „Eostre“ ab. Uralte heidnische Symbole vergessener frühlingshafter Fruchtbarkeitsriten haben sich ebenfalls mit dem Fest verbunden. Kleine Kinder überall glauben leidenschaftlich an den Mythos eines Hasen, der Eier bringt. In der Tat ist der „Osterhase“ als Symbol des Festes weitaus bekannter als das Kreuz oder das leere Grab.
Wo auch immer der Feiertag stattfand, war ein dunkles Fest, bekannt als Karneval oder Mardi Gras, sein Mitreisender. Mardi Gras, oder „Fetter Dienstag“, ist eine fleischliche Explosion von Trunkenheit, Ausschweifung und Ausgelassenheit - absichtlich auf den Tag vor der traditionellen Zeitspanne von Fasten und Selbstverleugnung vor Ostern gelegt. Indem die Christen einen besonderen Tag für die nüchterne Betrachtung des Kreuzes und der Auferstehung beiseite legten, legten sie ungewollt einen weiteren besonderen Tag für Verderbtheit und Dekadenz beiseite. Ostern schuf Mardi Gras.
Besondere Tage tun das.
Natürlich wäre kein Überblick über die „besonderen Tage“ der Christenheit vollständig ohne eine Erwähnung des Sonntags. Wir haben gesehen, dass die Christen im zweiten und dritten Jahrhundert in die Tradition des wöchentlichen Gottesdienstes abdrifteten, etwas, das in den Aufzeichnungen des Neuen Testaments völlig fehlt. Wir haben auch gesehen, dass Konstantin im vierten Jahrhundert ein Gesetz erließ, dass „der ehrwürdige Tag der Sonne“ - Solis Invicti - wieder als römischer Ruhetag beachtet werden sollte. Im einundzwanzigsten Jahrhundert haben die christlichen Versammlungen ihren Zeitplan ein wenig gelockert. Drei Viertel aller protestantischen Gemeinden bieten mehrere „Gottesdienste“ zur Auswahl an, um unterschiedlichen Vorlieben in Bezug auf Musikgenre oder „Anbetungsstil“ gerecht zu werden. Einige Gottesdienste haben sich auf nicht-traditionelle Zeiten verlagert, wie den Samstagabend. Trotzdem regiert Konstantins „Sonnentag“. immer noch die Tage der religiösen Woche. Infolgedessen wird das Christentum in unserem Jahrhundert immer noch als etwas angesehen, das man in geplanten Treffen tut, die einen hoffentlich durch die Tage des „normalen“ Lebens tragen. Das Paradigma hat sich nicht wirklich geändert.
Niemand will als „Anti-Sonntagsfeiertags-Entlarver“ bekannt sein. Darum geht es auch nicht wirklich. Entscheidend ist zu erkennen, dass das Christentum, wie wir es in unserer Generation definieren, untrennbar mit seinen besonderen Tagen verbunden ist. Diese Tage waren nicht Teil der ursprünglichen Erfahrung der frühen Gemeinde. Stattdessen waren diese besonderen Tage Eindringlinge, Invasoren aus einer heidnischen Umgebung, die im Christentum willkommen geheißen wurden, in einem gescheiterten Versuch, sie zu „christianisieren“. In der Religion geht es im Kern um besondere Tage. Im Gegensatz dazu geht es im Christentum um Jesus, heute und jeden Tag. Es gibt einen Unterschied.
„Besondere Männer“ im Stil des einundzwanzigsten Jahrhunderts
Das Christentum im neuen Jahrtausend zeichnet sich nicht nur durch „besondere Orte“ (das Gebäude oder das Wohnzimmer) und „besondere Zeiten“ (Feiertage und geplante Anbetungstage) aus, sondern auch durch „besondere Männer.“ Die einundzwanzigste Version des „besonderen Mannes“ in protestantischen Kreisen ist als „Pastor“ bekannt.
Wie wir gesehen haben, benutzten die neutestamentlichen Schreiber die Begriffe „Ältester“, „Aufseher“ und „Hirte“ austauschbar, um die gleiche Person zu beschreiben (Apostelgeschichte 20,17-28). In der KJV und anderen frühen englischen Bibeln wählten die Übersetzer jedoch den archaischen Begriff „Pastor“ anstelle der wörtlichen Übersetzung „Hirte“. Heute hat sich die englische und deutsche Sprache so weit entwickelt, dass sich die Bedeutungen von „Hirte“ und „Pastor“ nicht einmal mehr überschneiden. Wenn du einen Mann triffst, der dir sagt, er sei ein Hirte, würdest du nie fragen: „Welche Gemeinde?“ Und wenn du einen Mann triffst, der sagt, er sei ein Pastor, würdest du nie antworten: „Wie untypisch! Wo ist deine Ranch?“ Als der Heilige Geist, der durch die Apostel sprach, das Wort „Hirte“ benutzte, bedeutete es nur einen Hirten, der die Schafe auf der offenen Weide hütet, schützt und füttert. Es war kein religiöser Titel. Es war ein Wortbild, das dazu diente, ein geistiges Bild einer Funktion zu zeichnen - etwas, das bestimmte Gläubige mit entsprechender Begabung, Ausrüstung und Reife innerhalb der örtlichen Ekklesia ausüben konnten.
Im ersten Jahrhundert wurden die „Hirten“ nicht angestellt oder entlassen. Sie waren einfach „normale Mitglieder“ einer örtlichen Versammlung, so wie jeder andere auch. Sie wurden anerkannt, dass sie die „Gabe des Hirten“ besaßen, weil sie bereits einen Effekt in der Versorgung und dem Schutz des Volkes Gottes hatten. Ihre Qualifikationen, wie sie in der Schrift aufgeführt sind, hatten alle mit Charakter, Glauben und Fruchtbarkeit zu tun (1. Timotheus 3; Titus 1). Wenn sich die örtliche Ekklesia versammelte, waren die Hirten nicht die im Voraus festgelegten Redner oder Zeremonienmeister (1. Korinther 14,26-31). Einige mögen gelehrt haben, aber sie waren nicht die einzigen Lehrer (Kolosser 3,16; Hebräer 5,12). Ein Hirte mag eine Art von materieller Unterstützung erhalten haben (Galater 6,6; 1. Timotheus 5,17-18), aber es war ein Teilen, kein Gehalt. Gier sollte niemals ihr Motiv sein (1. Petrus 5,2). Vor allem sollten sie als Brüder fungieren, nicht als Herrscher über andere, sondern als Diener unter ihnen leben (Matthäus 20,25-28; 23,8-12; 1. Petrus 5,2).
Seit Babel ist die Sprache ein kolossales Problem für die menschliche Rasse gewesen. Ein kleines Wort mit sechs Buchstaben wie „Pastor“ verbindet sich mit tausend verschiedenen Erfahrungen, die im Gedächtnis des Hörers gespeichert sind. Wenn du zum Beispiel einem Gläubigen im ersten Jahrhundert Epheser 4,11 zeigen würdest, würde er oder sie das griechische Wort poimenas sehen, sofort an „Hirte“ denken und einen Sekundenbruchteil später das Wort mit mehreren innigen Beziehungen direkt in der lokalen Ekklesia in Verbindung bringen. Wenn du jedoch einem Gläubigen im 21. Jahrhundert 1. Timotheus 3 zeigen würdest, würde er oder sie an „Pastor“ denken und es mit dem Mann assoziieren, der in dem Gebäude am Ende der Straße predigt, berät, heiratet und beerdigt. Dieselbe Schrift, ja, aber zwei grundverschiedene Konzepte. Im ersten Jahrhundert war „Hirte“ eine Beziehung; im einundzwanzigsten Jahrhundert ist „Pastor“ die „besondere Person“ der christlichen „Religion“.
Was ist die Berufsbeschreibung eines modernen Pastors? Was tut er eigentlich? Wir können eine sehr genaue Momentaufnahme aus wissenschaftlichen Umfragen7 erhalten, die genau diese Fragen gestellt haben. Der Durchschnittspastor berichtet, dass er 46 Stunden pro Woche arbeitet. Hier folgt die Aufschlüsselung der Arbeitswoche eines Pastors:
• Vorbereitung des wöchentlichen Gottesdienstes, einschließlich der Predigt: 15 Stunden
• Seelsorge und Krankenbesuche: 9 Stunden
• Teilnahme an „Geschäftsversammlungen“ und administrative Arbeit: 7 Stunden
• Unterricht geben oder Menschen für den „Dienst“ ausbilden: 6 Stunden
• Sich in gesellschaftlichen Angelegenheiten oder Pfarrervereinigungen engagieren: 3 Stunden
• Sonstige Aufgaben: 6 Stunden
Wenn wir aus dieser durchschnittlichen Pastorenwoche alles entfernen würden, was in der Ekklesia des Neuen Testaments keine Bedeutung hatte, was bliebe dann übrig? Die früheste Gemeinde hatte keine „Gottesdienste“, wie wir sie kennen, und schon gar keine zugewiesenen wöchentlichen Predigten; streiche den ersten Punkt von der Liste. Sie hatten keine Geschäftstreffen. Die Menschen wurden sicherlich „für Werke des Dienstes ausgerüstet“, aber nicht in Schulungsklassen. Sonntagsschulen wurden schließlich erst achtzehnhundert Jahre später erfunden. Und während Gläubige, die krank oder gefangen waren, definitiv versorgt wurden, wurde dies als die Arbeit eines jeden Mitglieds angesehen. Die „Gemeinde“ hat nicht einen Spezialisten „angeheuert“, der den Großteil der Arbeit für sie erledigt.
Und das ist der Hauptpunkt. Es geht nicht darum, dass sich der Beruf des professionellen Klerus im Laufe der Jahre verändert hat, weil sich die Zeiten geändert haben. Es geht darum, dass das ganze Konzept des „professionellen Klerus“, wie es in unserem Jahrhundert praktiziert wird, dem Neuen Testament fremd ist!
Bitte lese diese Aussage nicht als „Pastoren-Bashing“. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Unser durchschnittlicher Pastor ist zweifellos mit den besten Absichten in den „Dienst“ eingetreten. Vielleicht war er ein energiegeladener, aufrichtiger junger Mensch, dem die Möglichkeit gegeben wurde, bei „Andachten“ zu sprechen oder Bibelstudien zu lehren. Er war nicht geschliffen, aber er teilte mit dem aufrichtigen Wunsch, Gott zu dienen und andere zu ermutigen. Die Menschen hörten seine Aufrichtigkeit und spürten die Wärme seines Glaubens, und so wurden sie ermutigt. Schon bald schlug jemand - vielleicht der Pastor - vor, dass er vielleicht „in den Dienst gehen“ wolle. Diese Idee klang wunderbar für den jüngeren Mann. Er wollte etwas bewirken, und er liebte Gott; welche bessere Karriere könnte es geben als die eines „vollzeitlichen Mitarbeiters“? Also ging er auf die Bibelschule oder ins Seminar, und danach vielleicht zum Graduiertenstudium. Vielleicht heiratete er jemanden, den er in der Schule kennengelernt hatte und der seine Ideale und Träume zu teilen schien. Für die langen Jahre der Ausbildung und des Trainings arbeiteten und opferten sie; 60% der evangelikalen Pastoren in den Vereinigten Staaten haben einen Magisterabschluss oder höher. Dann endlich wurden sie zu ihrem ersten „Pastorat“ „berufen“ und gingen an die Arbeit, mit großen Träumen, „große Dinge für den Herrn zu tun.“
Für unseren durchschnittlichen evangelischen Pastor war dieser Moment vor 20 Jahren, neun Monaten und sechsundzwanzig Tagen. Das bedeutet, dass er etwa tausend „durchschnittliche pastorale Arbeitswochen“ mit Predigten, Geschäftstreffen, Seelsorgegesprächen, Krankenhausbesuchen, Hochzeiten, Beerdigungen und „Arbeitstagen“ hinter sich gebracht hat. Wir müssen uns verzweifelt fragen: War es gut für ihn? War es gut für die Familien in den Kirchenbänken? Ist das Klerus-Laien-System der modernen Christenheit überhaupt gesund, geschweige denn biblisch?
Lasst uns kurz über eine Auswirkung des professionellen Klerus nachdenken. Fachleute bekommen per Definition ein Gehalt. Der durchschnittliche Pastor hat seit über zwanzig Jahren einen Gehaltsscheck nach Hause gebracht, aber die Chancen sind groß, dass er immer noch beträchtlichen Druck in seinen persönlichen Finanzen verspürt. In den evangelischen Denominationen von Küste zu Küste ist das Gehalt eines Pastors genau proportional zu der Größe seiner Gemeinde. Wir haben genaue Daten8. In evangelikalen Gemeinden lag das durchschnittliche Haushaltseinkommen im Jahr 2002 bei 41.000 $, was praktisch identisch mit dem Durchschnittseinkommen in den USA ist9. Was ist mit den Pastoren? Es stellt sich heraus, dass die meisten (63%) in Gemeinden mit weniger als 100 Mitgliedern angestellt waren. Im Durchschnitt erhielten diese Geistlichen nur 22.300 $ - eine Zahl, die die Familie des Pastors zu einem der einkommensschwächsten Haushalte in der gesamten Gemeinde machte. Gemeinden mit 101-350 Mitgliedern, die 32% der Stichprobe ausmachten, zahlten ihren Pastoren ein durchschnittliches Gehalt von 41.051$, was sie genau in der Mitte der Mittelschicht platzierte. Der eine von zwanzig Pastoren, der das Glück hatte, für eine Gemeinde mit 351-1000 Mitgliedern zu arbeiten, hatte es viel bequemer und brachte 59.315 Dollar nach Hause. Und der eine von 200 Pastoren, der in einer großen Gemeinde mit mehr als 1000 Mitgliedern arbeitete, verdiente mit einem Gehalt von 85.518 Dollar - was inflationsbereinigt einem sechsstelligen Einkommen im Jahr 2008 entsprochen hätte - am meisten.
Ist dieses Bild gesund für alle Beteiligten? Oder lädt es Scharlatane ein und setzt wohlmeinende, aber fehlbare Menschen Versuchungen aus, denen sich niemand wirklich stellen sollte?
Hier ist eine solche Versuchung: Wenn der Pastor einer 1000-Mitglieder-Gemeinde sechsstellig verdienen kann, was könnte dann der Pastor einer 10.000-Mitglieder-Gemeinde verdienen? Als sich das 20. Jahrhundert dem Ende zuneigte, begann eine neue Art von Geistlichen - teils Unternehmer, teils Prediger - die von der „Gemeindewachstums-Bewegung“ gelernten Prinzipien mit viel Energie und einer Menge Marketinggeschick anzuwenden. Diese „Pastoren-Unternehmer“ widmeten sich der Schaffung eines „benutzerfreundlichen“ Erlebnisses in der Gemeinde. Religiöse Einrichtungen legten die Glasmalereien, Kirchenbänke und Kirchtürme ab und nahmen das Aussehen von schicken Einkaufszentren mit tadellos gepflegten Grünanlagen und bequemen Sitzen im Stadionstil an. Die Botschaften wurden fröhlicher, mit einem entschiedenen Selbsthilfethema. Ausgefeilte Auftritte von professionellen Musikern, die Soft-Rock-Melodien spielten, wurden zur Norm. In einigen Gottesdiensten gab es Aufwärmauftritte von Komikern oder anderen Entertainern, um das Publikum aufzulockern. Und die sich entwickelnden „Mega-Kirchen“ fügten der Mitgliedschaft neue Vergünstigungen hinzu. Interessengruppen für jedes erdenkliche Hobby wurden gegründet. Gemeinden fügten Schulen, Banken, Kindertagesstätten, Apotheken, Cafés, Hypothekenfinanzierer, Beratungsstellen und ähnliches hinzu, um noch mehr Mitglieder anzuziehen. Multimedia-Veranstaltungen mit professionellem Licht und Ton und Chören, die Hunderte von Mitgliedern stark waren, wurden zur Normalität.
Viele (sicherlich nicht alle) dieser „Pastoren-Unternehmer“ werden jetzt ähnlich entlohnt wie der CEO eines Unternehmens mit 10.000 Mitarbeitern. Hinzu kommen Einnahmen aus Buchverträgen und Rednerverpflichtungen, und einige wenige Pastoren von Mega-Gemeinden sind mega-reich geworden. Ein Artikel im St. Louis Post-Dispatch aus dem Jahr 2003 beschrieb den Lebensstil einiger reicher Geistlicher. Einer fuhr einen schwarzen Rolls Royce und reiste in einem 5-Millionen-Dollar-Jet; ein anderer lebte in einem 3,5-Millionen-Dollar-Haus; wieder ein anderer besaß zwei Villen; ein weiterer eine 50-Fuß-Jacht; und ein Ehepaar, das als „Pastorenteam“ arbeitete, besaß einen Jet, einen Cadillac Escalade und eine Mercedes-Benz-Limousine. In einem Artikel der New York Times aus dem Jahr 2006 wurde über einen Buchvertrag über 13 Millionen Dollar für einen weiteren „Pastor-Unternehmer“ berichtet.
Der durchschnittliche Pastor, der seit 20,8 Jahren in seiner 46-Stunden-Woche schuftet, muss sich nicht mit dem moralischen Dilemma auseinandersetzen, ob er sich diese Jacht kaufen soll. Denn die durchschnittliche wöchentliche Anwesenheit in seiner Gemeinde beträgt nur 61. Die Hälfte dieser Mitglieder gibt an, den Zehnten zu geben, aber das lässt immer noch nicht viel übrig, wenn die Hypotheken- und Stromrechnungen bezahlt sind. Dieser Durchschnittspastor und seine Durchschnittsgemeinde stehen auf der Liste der bedrohten Arten. „Die Zahl der Gemeindemitglieder“ in Amerika nimmt nicht zu. Es ist in der Tat das, was Ökonomen ein „Nullsummenspiel“ nennen. Für jeden Gewinner, der eine Mega-Gemeinde mit Tausenden von Mitgliedern baut, gibt es Dutzende von „Durchschnittspastoren“, die Mitglieder verlieren und sich immer näher an den Rand gedrängt sehen. Welchen Versuchungen sind sie ausgesetzt?
Eine ist natürlich die Angst. Wie viele Pastoren würden „den Dienst“ verlassen, wenn ihr Bibeldiplom und ihr Lebenslauf ihnen realistische Hoffnungen auf einen sicheren, anständig bezahlten „säkularen“ Beruf geben würden?
Eine weniger offensichtliche Versuchung ist vielleicht Vorsicht und Kompromissbereitschaft. Nur relativ wenige Pastoren (29,5%) geben an, dass es ihnen Spaß macht, die „Laienleiter“ mit neuen Ideen und Programmen herauszufordern. Die meisten (70,5%) geben zu, dass sie es „im Allgemeinen vorziehen, die Dinge am Laufen zu halten, indem sie Veränderungen schrittweise einführen.“ Und wenn es an der Zeit ist, Entscheidungen darüber zu treffen, was der Schwerpunkt der Gemeinde sein soll, geben nicht viele (26,9%) an, dass sie sogar die „theologische Begründung“ diskutieren, wie Gott zu diesem Thema steht. Die große Mehrheit (73,1 %) gibt zu, dass sie „in erster Linie in Betracht ziehen, wie gut es die Bedürfnisse der Mitglieder oder potenziellen Mitglieder erfüllt“.10 Da die persönliche und gemeindliche Zahlungsfähigkeit auf der Kippe steht, wird die Hauptüberlegung dazu, die gegenwärtigen Mitglieder bei Laune zu halten und zu versuchen, ein paar neue anzuwerben. Ist ein solches System geeignet, Männer mit kühnen, prophetischen Stimmen hervorzubringen, die alles riskieren, um die Gemeinde in eine radikal neue (oder radikal alte) Richtung zu führen?
Die Trennung der Gläubigen in „Klerus“ und „Laien“ hat einen weiteren unbeabsichtigten, aber verhängnisvollen Effekt: den Verlust echter Beziehung. Ein Hirte im Stil des ersten Jahrhunderts, der als „Bruder unter Brüdern“ fungierte, hatte keine andere Wahl, als aus der persönlichen Beziehung heraus zu leiten, indem er tief in das Leben der anderen involviert war und die Lektionen, die er zu lehren versuchte, vorlebte. Ein Pastor im Stil des einundzwanzigsten Jahrhunderts muss versuchen, aus einer Position über den „Laien“ zu funktionieren. Er hat einen Titel, ein Amt und eine bestimmte Rolle als Experte in religiösen Angelegenheiten. Er versucht, seine Pflichten in erster Linie durch Versammlungen zu erfüllen - den Gottesdienst, die Geschäftssitzung, den Unterricht, die Seelsorge - und nicht durch Interaktionen im normalen Alltagsleben.
Aus diesem Grund sind die meisten Pastoren ziemlich einsam. Eine kürzlich durchgeführte Umfrage11 enthüllte eine große Menge an Erkenntnissen in drei einfachen Aussagen. Praktisch jeder Pastor - ganze 98% der Befragten - hielt sich für einen begabten Lehrer. Nicht weniger als 80 % bezeichneten sich selbst als „effektive Jüngermacher“. Dennoch gibt eine beträchtliche Mehrheit der Pastoren - mehr als sechs von zehn - zu, dass sie „nur wenige oder gar keine engen Freunde haben.“ Offensichtlich glauben die meisten Pastoren, dass Lehren und Jünger machen im Wesentlichen eine Sache der Informationsweitergabe ist. Ihre Rolle selbst isoliert sie jedoch von anderen und verhindert eine effektive Lebensübertragung.
Diese Trennung zwischen „Pastor“ und „Mitglied“ hat ernste geistliche Konsequenzen.
In einer wissenschaftlichen Umfrage aus dem Jahr 2006 wurde eine repräsentative nationale Stichprobe von protestantischen Pastoren gebeten, die geistliche Gesundheit ihrer Gemeinden zu bewerten. Die Pastoren behaupteten im Durchschnitt, dass 70% ihrer Mitglieder den Glauben zur obersten Priorität in ihrem Leben machten. Einer von sechs Pastoren ging sogar so weit zu sagen, dass für 90 % ihrer Mitglieder die Beziehung zu Gott die höchste Priorität hat. Aber wenn man den Mitgliedern, den „Menschen in den Kirchenbänken“, dieselbe Frage stellte, würde nicht einmal ein Viertel diese Behauptung über sich selbst aufstellen! Die überwältigende Mehrheit der Mitglieder protestantischer Versammlungen war ehrlich genug, ihren Glauben auf ihrer Prioritätenliste unterhalb von Karriere, Familie oder dem Streben nach Glück einzuordnen.
Stell dir vor - nach Hunderten, wenn nicht Tausenden von Predigten, Seminaren, „Erweckungen“, Workshops und Sonntagsschullektionen, behaupten relativ wenige von denen, die immer wieder gehört haben, wie wichtig es ist, Gott zu ihrer höchsten Priorität zu machen, auch zu leben, was sie gelehrt wurden. Aber die Lehrer machen einfach weiter, Gottesdienst nach Gottesdienst, Klasse nach Klasse, ohne zu merken, dass die Flut der Worte wenig nachhaltige Wirkung hat.
Gott hat gesprochen:
Dies ist der Bund, den ich mit dem Haus Israel nach dieser Zeit schließen werde, spricht der Herr. Ich werde meine Gesetze in ihren Verstand legen und sie auf ihr Herz schreiben. Ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein. Nicht mehr wird ein Mensch seinen Nächsten lehren oder ein Mensch seinen Bruder und sagen: „Kenne den Herrn“, denn sie werden mich alle kennen, vom Kleinsten bis zum Größten. (Hebräer 8,11-12)
Wenn die Menschen ihre Nachbarn und Brüder immer wieder lehren, den Herrn zu kennen, aber die, die gelehrt werden, Ihn immer noch nicht kennen oder sogar das Ziel, Ihn zu kennen, nicht als ihre höchste Priorität ansehen, wäre das eine sehr wichtige Information, die man wissen sollte. Diese Situation ist nicht weniger als ein Verstoß gegen den Neuen Bund! Doch diejenigen, die es scheinbar am nötigsten hätten, die Wahrheit über den geistlichen Zustand ihrer „Herde“ zu kennen, sind sich dessen vielleicht am wenigsten bewusst.
Warum diese Diskrepanz? Als die Pastoren in der Umfrage gebeten wurden, die spezifischen Maßstäbe aufzulisten, nach denen sie die geistliche Gesundheit ihrer Mitglieder beurteilen, gab die Mehrheit an, dass sie auf den Prozentsatz der Mitglieder schauen, die sich freiwillig für irgendein „Programm“ oder „Dienst“ der Gemeinde gemeldet haben. Fast die Hälfte nannte auch eine Art „Bekehrungserfahrung“ und den regelmäßigen Besuch der Gottesdienste als wichtige Kriterien. Kein anderer Maßstab wurde auch nur von einem signifikanten Teil der Pastoren verwendet.
Die Organisation, die die Umfrage durchgeführt hat, gab folgende Einblicke:
Der rote Faden, der sich durch die Antworten der Pastoren auf eine offene Frage zur Bewertung der Gemeindegesundheit zog, war, dass die gängigsten Maßnahmen nicht viel mehr bewerten als die oberflächliche Teilnahme an der Gemeinde oder an glaubensbezogenen Aktivitäten... Die vielleicht aufschlussreichste Information bezieht sich auf die Maßnahmen, die nicht häufig von Pastoren verwendet werden, um die geistliche Gesundheit der Menschen zu bewerten. Weniger als einer von zehn Pastoren erwähnte Indikatoren wie die Reife des Glaubens an Gott, die Intensität des Engagements, Gott und Menschen zu lieben und zu dienen, die Art des persönlichen Dienstes eines jeden Gemeindemitglieds, die Breite des Engagements der Gemeinde im Gemeindedienst, das Ausmaß, in dem Gläubige in irgendeiner Form Rechenschaft über ihre geistliche Entwicklung und ihren Lebensstil ablegen, die Art und Weise, wie die Gläubigen ihre Ressourcen einsetzen, um das Reich Gottes voranzubringen, wie oft die Menschen Gott während der Woche anbeten oder das Gefühl haben, die Gegenwart Gottes erfahren zu haben, oder wie der Glaube in die Familienerfahrung derjenigen integriert ist, die mit der Gemeinde verbunden sind... Es gab nie eine Zeit, in der die amerikanische Gesellschaft die christliche Gemeinde dringender brauchte, um einen Weg in eine bessere Zukunft zu finden. Angesichts des gewaltigen Stroms moralischer Herausforderungen und des wuchernden geistlichen Hungers, der unsere Kultur heute bestimmt, sollte dies die Blütezeit für den biblischen Dienst sein. So wie es derzeit aussieht, haben wir uns damit begnügt, dass wir Sünder beschwichtigen und Auditorien füllen, als Zeichen geistlicher Gesundheit.12
Und so sehen wir die traurige Ironie des Klerus-Laien-Systems im neuen Jahrtausend. Die Menschen, die in der Gemeinde am meisten bewirken wollen, sind von den Menschen, denen sie helfen wollen, isoliert. Sie werden gebeten, das Ziel mit Informationsweitergabe in einem versammlungsorientierten System zu erreichen, und sie werden bestraft, wenn sie es wagen, Risiken einzugehen. Und Wahrheit ist immer riskant.
Eine Million Tragödien
Zwei Jahrtausende sind vergangen, seit die Jünger drei Jahre lang eine „genau-hier-genau-jetzt“ Intimität mit Jesus genossen und seit eine ganze Generation von Gläubigen „vom Geringsten bis zum Größten“ dieselbe Intimität in der Ekklesia entdeckte. Aus diesem Anfang entwickelte sich eine radikal andere Religion. Wie andere Weltreligionen ist dieses „Christentum“ um religiöse Handlungen herum aufgebaut, die an „heiligen Orten“ zu „heiligen Zeiten“ unter der Leitung von „heiligen Männern“ durchgeführt werden. Kulturelle Variationen gibt es sicherlich, aber sie weichen selten weit von diesem traditionellen Paradigma ab.
Es ist absolut entscheidend, dass wir uns diese Frage stellen: Wie funktioniert dieses Christentum des einundzwanzigsten Jahrhunderts? Was ist seine Frucht im Leben seiner Mitglieder? Sollten wir einfach die Tatsache akzeptieren, dass das Christentum einfach „so ist, wie es ist“ und alle damit einverstanden sind, innerhalb des Systems als „Kirchenmänner“ und nicht als Reformer zu arbeiten? Oder ist der Verlust so groß und die Frucht so dürftig, dass wir alarmiert sein sollten? Gilt der politisch thematisierte Autoaufkleber „Wenn du dich nicht empörst, dann hast du nicht aufgepasst“ auch für das Christentum? Oder ist solches Gerede lediglich „Negativität“?
Vielleicht ist ein Ort, um damit anzufangen, die Zeitung. Wir könnten uns irgendein Jahr aussuchen, aber lasst uns einen zwölfmonatigen Zeitraum in den Jahren 2005-2006 betrachten. Wir stellen fest, dass drei Geschichten über angesehene „Gemeindemitglieder“ Amerika in Erstaunen versetzten und von Küste zu Küste Schlagzeilen auf den Titelseiten machten.
Zuerst wurde ein Serienmörder, der drei Jahrzehnte lang eine Stadt terrorisiert und die Polizei verhöhnt hatte, endlich verhaftet. Der verkommene Mörder bekannte sich vor Gericht schuldig und beschrieb dann in aller Ruhe jeden Mord in grausigen Details. Die schockierenden Perversionen dieses Folter-Mörders sind zu abscheulich, um hier beschrieben zu werden. Aber die Perversion wurde durch eine unkontrollierte Sucht nach Gewaltpornografie genährt. Im verdrehten Leben dieses Mörders flüchtete die Fantasie periodisch in die reale Welt.
Die Identität des Mörders? Die schlagzeilenträchtige Tatsache war folgende: Zum Zeitpunkt seiner Verhaftung diente er als Präsident seiner konfessionellen Gemeinde. Er wurde gefasst, weil er eine Computerdiskette an eine lokale Zeitung geschickt hatte, in der er mit seinen Verbrechen prahlte und die Strafverfolgungsbehörden für ihre Unfähigkeit, ihn zu stoppen, verhöhnte. Die Diskette wurde zu einem Computer aus dem Büro der Gemeinde zurückverfolgt.
Die Mitglieder seiner Gemeinde waren nach seiner Verhaftung absolut fassungslos. „Ich war verblüfft, ich war fassungslos, ich war schockiert“, sagte sein Pastor. „Das ist nicht möglich. Nicht der Mann, den ich kenne.“ Ein Mitglied erinnerte sich, wie der Mörder nur wenige Tage zuvor Spaghetti-Sauce und Salat zu einem „Gemeinde-Abendessen“ mitgebracht hatte. Ein anderes Mitglied nannte ihn „einen sehr freundlichen Mann“ und erzählte von seiner Sorge nach ihrer Nierenoperation. Ein fünfjähriger Junge wandte sich, als er das Bild des Mannes im Fernsehen sah, an seinen Vater, der mit dem Mörder als Platzanweiser in der Kirche gedient hatte, und fragte: „Er hat uns ausgetrickst, nicht wahr?“ Der Vater sagte zu einem Reporter: „Ich bin nicht sicher, was ich ihm sagen soll. Ich bin mir nicht sicher, was ich mir selbst sagen soll.“ Ein Vertreter der konfessionellen Hierarchie hielt am nächsten Sonntag eine Predigt und sagte: „Wir fühlen Bestürzung, Wut, Verwüstung, völligen Schock und Unglauben. Das Fundament unseres Glaubens ist erschüttert.“
Nach seiner Verhaftung schrieb der Mörder einen, wie sein Pastor es nannte, „sehr generischen, lockeren“ Brief an die Gemeinde, in dem er sich für ihre Unterstützung bedankte und sie um ihre Gebete bat. Sie hängten den Brief an eine Pinnwand im Foyer und nahmen ihn in ihre morgendlichen Bekanntmachungen auf.
Der Serienmörder verbüßt nun zehn aufeinanderfolgende lebenslange Haftstrafen in einer Bundesstrafanstalt.
Nur drei Monate nach dem Ende des Prozesses sorgte eine andere tragische Geschichte für Schlagzeilen in der Nation. Ein achtzehnjähriger Junge, der beschuldigt wurde, die Eltern seiner vierzehnjährigen Freundin getötet zu haben und mit ihr durch das halbe Land geflohen zu sein, wurde verhaftet. Beide Kinder stammten aus „christlichen Heimschulfamilien“. Tatsächlich hatten sich die beiden flüchtenden Teenager im Frühjahr bei einer „Heimunterrichts“-Veranstaltung kennengelernt. Das vierzehnjährige Mädchen hatte eine Webseite, auf der sie über die Teilnahme an Gebetsgruppen und ihr Interesse an Fußball und Babysitten berichtete. Zum Zeitpunkt der Ermordung ihrer Eltern trug sie ein T-Shirt, das für eine „christliche Rockband“ warb. Der achtzehnjährige Junge hatte auch eine Webseite, auf der er Texte einer „christlichen Band“ zitierte und seine Vorliebe für Computer, Volleyball und Hirschjagd diskutierte.
Natürlich waren die Nachrichtenberichte gefüllt mit Zitaten von Freunden voller Entsetzen. Über das Mädchen sagte ein Gleichaltriger: „So wie ich sie kannte, war sie sehr klug und sie war wie eine tolle Freundin. Sie war sehr christlich und ich hätte nie gedacht, dass so etwas passieren würde.“ Sie nannte die verstorbenen Eltern auch „die nettesten Menschen, die ich je getroffen habe.“ Der Pastor der Familie beschrieb sie als gute Menschen, die mit „typischen“ Teenagerproblemen zu kämpfen hatten. Ein Nachbar fügte hinzu: „Sie schien ein typisch amerikanisches Mädchen zu sein, einfach ein süßes Kind unserer Straße.“
Gerichtsdokumente zeichneten jedoch ein dramatisch anderes Bild. Die Teenager hatten sich ein halbes Jahr lang „getroffen“ und waren „in eine andauernde, geheime, intime Beziehung verwickelt“. Darüber hinaus kommunizierten sie „oft über SMS und Instant Messages im Internet“. Ihre Kommunikation beinhaltete „flirtende Nachrichten“ sowie „unangemessene Bilder voneinander über verschiedene elektronische Medien“ wie Computer und Handys.
Nach seiner Verhaftung gestand der junge Mann den Behörden die Morde. Im darauffolgenden Jahr stimmte er einem Deal zu, um einen Prozess mit Todesstrafenvorgaben zu vermeiden. Er wurde zu zweimal lebenslänglicher Haft verurteilt.
Ein paar weitere Monate vergingen, und eine weitere Tragödie machte Schlagzeilen. Ein beliebter junger Prediger erschien nicht zu den Gottesdiensten seiner Gemeinde in der Wochenmitte. Ein paar besorgte Mitglieder gingen zu seinem Haus und entdeckten seine Leiche. Er hatte eine Schusswunde in seinem Rücken. Am nächsten Tag fand die Polizei in einem benachbarten Bundesstaat die Frau des Predigers und seine drei Kinder, als sie gerade mit dem Familienvan in ein Restaurant fuhren. Die Frau, so die Polizei, gestand, ihren Mann getötet zu haben. Sie hatte ihn erschossen und war dann mit den Kindern geflohen, während er sterbend in ihrem Haus lag. Nach ihrer Verhaftung bat die Frau einen Freund aus der Gemeinde, sich bei den Mitgliedern zu entschuldigen, für was sie getan hatte.
Die Gemeinde war vorhersehbar schockiert. Sie bedeckten eine Pinnwand im Flur mit Schnappschüssen der lächelnden Familie. „Worte können nicht beschreiben, wie wir alle darüber denken“, sagte ein Mitglied und nannte die angeklagte Mörderin die „perfekte Mutter, die perfekte Frau.“ Das Mitglied fügte hinzu: „Die Kinder sind einfach kostbar, und sie war kostbar. Er war einer der besten Pastoren, die wir je hatten - einfach eine super Ausstrahlung.“
Ein anderes Mitglied stimmte zu. Der getötete Pastor „hatte ein wirklich echtes Anliegen, Menschenseelen zu retten und Menschen zu inspirieren, ihre Gewohnheiten zu überdenken“, sagte sie einer Zeitung. „Er war so ein großartiger Prediger, sehr aufbauend und ermutigend. Man fühlte sich gut, wenn man von seinen Predigten wegging... Sie waren so ein gutes Paar – glücklich“, sagte sie.
Der Prozess zeichnete ein beunruhigendes Bild von ihrem Leben zu Hause. Die Frau war in einen nigerianischen Scheckbetrug verwickelt, den sie vor ihrem Mann zu verbergen versuchte. Der Ehemann wurde als kritisch, überheblich und erniedrigend dargestellt. Die Ehefrau wurde wegen freiwilligen Totschlags verurteilt, ein übliches Urteil in Fällen von Missbrauch in der Ehe, und wurde zu nur zwei Monaten Gefängnis verurteilt, zusätzlich zu der Zeit, die sie seit ihrer Verhaftung bereits verbüßt hatte.
Die Gemeindemitglieder erinnerten sich an die letzte Predigt ihres Pastors, die nur drei Tage vor seinem Tod gehalten wurde. Das Thema war „die christliche Familie“.
Jeder würde zustimmen, dass diese Geschichten herzzerreißend sind. Aber sind sie überhaupt relevant für unsere Diskussion? Sind sie ein Beweis dafür, dass mit dem vorherrschenden Paradigma in der christlichen Gemeinde unserer Tage etwas grundlegend falsch läuft? Oder sind sie nur Ausreißer in einem grundsätzlich gesunden Umfeld? War es überhaupt fair, sie hier zu erwähnen? Immerhin haben Christen lange Zeit behauptet, dass sie in den nationalen Nachrichtenmedien nicht fair behandelt werden.
Aber was ist, wenn diese Geschichten doch zutreffend sind? Was ist, wenn sie die kleine, aber gut sichtbare Spitze eines riesigen, versteckten Eisbergs von Sünde, Unglauben und moralischem Versagen sind - was Jesus „Sauerteig“ nennen würde? Wir erwähnen diese Tragödien nicht, um negativ zu sein, oder gar um die Beteiligten zu verurteilen. Wir bringen sie zur Sprache, weil wir von ganzem Herzen glauben, dass ähnliche Katastrophen verhindert werden können. Die Lösungen sind vorhanden. Aber wir werden nicht nach ihnen suchen, wenn wir nicht zuerst bereit sind, einen ehrlichen, unvoreingenommenen Blick auf unsere aktuelle Situation zu werfen.
Betrachte den „Laienleiter“, dessen Sucht nach gewalttätiger Perversion ihn dazu brachte, unaussprechliche Verbrechen zu begehen. Sicherlich war er eine Abweichung, einer von hundert Millionen. War er das nicht? Die Antwort lautet leider: Nein. Während die Verbrechen, die er beging, so ungewöhnlich sind, dass sie uns schockieren, sind die sündigen Süchte, die zu den Verbrechen führten, sehr, sehr häufig.
In einer kürzlich durchgeführten nationalen Umfrage13 wurde eine repräsentative Stichprobe von Amerikanern gefragt, ob sie sich in den letzten sieben Tagen freiwillig explizite pornografische Bilder angesehen haben. Unter den „Nichtkirchlichen“ gab einer von fünf zu, dass sie es getan haben. Und unter den Gemeindegliedern? Der gleiche Bruchteil - einer von fünf.
Statistiken können uns kalt lassen; sie können wie Zahlen auf einem Blatt erscheinen. Also bitte, lass die Implikationen dieser Zahl auf dich wirken. Wenn du das nächste Mal in einem Gottesdienst bist, schau dich um. Wenn deine Versammlung typisch ist, dann hat eines von fünf Gesichtern, die du siehst, seit dem Gottesdienst der letzten Woche mindestens einmal Pornografie angeschaut. Unter den Frauen ist die Zahl wahrscheinlich geringer. Bei den Männern kann es auch deutlich mehr sein. Multipliziere das, was du siehst, mit zweihunderttausend anderen Versammlungen, die sich überall im Land treffen. Und frage dich: Was ist der Preis für den Verlust an geistlicher Kraft und Zeugnis in unserer Welt? Was ist der Preis in Bezug auf den Schmerz, der dem Herzen des Vaters zugefügt wird?
Tragischerweise sind auch die Geistlichen der Nation von dieser geistlichen Plage nicht ausgenommen. Ein Evangelist mit internationalem Ruf hat geschätzt, dass der Prozentsatz der Pastoren, die seine Seminare besuchen, die süchtig nach Pornographie sind, ebenfalls einer von fünf ist.14
Und was ist mit den unmoralischen Teenagern, deren Sünde eine Mutter und einen Vater das Leben gekostet hat? Auch hier ist das Verbrechen selbst zum Glück recht selten. Aber wir müssen über das Verbrechen hinausblicken und seine Ursachen entdecken. Die Eltern des Mädchens starben nicht einfach an Schusswunden in den Kopf. Sie starben an einem tödlichen Giftcocktail, darunter mindestens: Erlaubnis für heranwachsende Kinder, ohne Aufsicht und ohne wirkliche Verantwortlichkeit in Gruppen oder Paaren alleine loszulaufen; unkontrollierte Nutzung und Missbrauch des Internets und elektronischer Kommunikation; Erlaubnis für romantische Beziehungen unter Kindern, die noch ein Jahrzehnt davon entfernt sind, realistisch für die Ehe bereit zu sein; Förderung einer Umgebung, in der Kinder andere Kinder disziplinieren; Unzusammenhängendheit und Unabhängigkeit von allen, ohne ein Sicherheitsnetz von täglichen Beziehungen, die sich einmischen, Fragen stellen, Warnung, Ermutigung oder Ermahnung anbieten und Gottes Wort auf praktische Weise ins Leben einbringen; und die Verwechslung von äußeren „Lebensstil-Entscheidungen“ von Musik und Erziehung mit inneren Entscheidungen von echtem Gehorsam und Jüngerschaft.
Die schwierige Frage, die wir uns stellen müssen, ist folgende: Wie viele Teenager, die in der Gemeinde aufgewachsen sind, haben ein Leben, das durch die gleiche Liste charakterisiert werden kann?
Wir müssen zugeben, dass die Mehrheit der Teens in den meisten Gemeinden sich in tiefen geistlichen Schwierigkeiten befindet. Hier kann die Statistik trügerisch sein. Teens nehmen viel eher an „gemeindebezogenen“ Aktivitäten teil als ihre Eltern. Landesweit besuchen sechs von zehn Teenagern jede Woche den Gottesdienst und einer von drei ist in einer Jugendgruppe aktiv. Aber wenn man diese Teenager fragt, ob sie planen, in einer örtlichen Gemeinde mitzumachen, wenn sie erst einmal alleine sind, dann hat nur einer von drei die Absicht, dabei zu bleiben. Die meisten kirchlich engagierten Teens sagen, dass sie nur warten, bis sie von zu Hause weggehen, um auch die Gemeinde zu verlassen.15 Und wenn wir die Besuchsraten unter Universitäts-Studenten und jungen Erwachsenen überprüfen, dann zeigen die Statistiken, dass die meisten dieser Teens ihre Pläne weiterverfolgen werden. Auf seiner Jahrestagung 2002 berichtete der Southern Baptist Council on Family Life, dass 88 Prozent der Kinder, die in evangelikalen Elternhäusern aufwachsen, die Gemeinde im Alter von 18 Jahren oder früher verlassen. Seit mindestens zwei Generationen hören wir das Klischee von Kindern, die in der Gemeinde aufgewachsen sind, eine säkulare Universität besuchen und abfallen. Die Kinder sagen uns, dass wir es falsch gemacht haben. Zweifellos gibt es viele Herausforderungen für den Glauben auf dem Uni-Campus, ebenso wie am Arbeitsplatz. Aber meistens hören die Kinder erst mit achtzehn Jahren auf, die Kirche zu besuchen. Tragischerweise erlagen sie schon Jahre vorher den glaubenszerstörenden, zukunftsraubenden Verlockungen der Weltlichkeit und des Unglaubens.
Was ist schließlich mit der Frau des Pastors, die beschuldigt wird, das Leben ihres Mannes mit einer Waffe zu beenden? Sicherlich ist der Hausmord eine tragische Anomalie und nicht die Norm in religiösen Gemeinden.
Wir würden zustimmen, dass sehr wenige Ehen mit einem Mord enden, egal ob unter Klerikern, Laien oder Heiden. Aber Millionen von Ehen enden doch vor einem Gericht. Landesweit endet ein Fünftel aller ersten Ehen in den ersten fünf Jahren mit einer Scheidung und ein Drittel in den ersten zehn Jahren. Nicht weniger als 43% enden in den ersten fünfzehn Jahren mit Scheidung oder Trennung. Jeder, der eine Scheidung in seiner unmittelbaren Familie erlebt hat oder Zeuge einer Scheidung im Leben eines engen Freundes wurde, kann den Schmerz bezeugen. Der Schmerz ist sowohl im Moment unerträglich als auch chronisch für Jahre danach. Selbst wenn eine Scheidung unvermeidbar scheint, bedeutet sie Herzschmerz für alle Beteiligten.
Doch hier ist eine weitere Tragödie: Die Scheidungsrate derjenigen, die sich als wiedergeborene Christen betrachten, ist identisch mit denen, die wissen, dass sie nie wiedergeboren wurden.16 Bitte nimm dir einen Moment Zeit, um die Bedeutung dieser Tatsache zu begreifen. Geh zu einer großen Menschenansammlung - zum Beispiel zu einem Fußballspiel. Platziere auf der einen Seite des Stadions all diejenigen, die „eine persönliche Verpflichtung gegenüber Jesus Christus eingegangen sind, die auch heute noch in ihrem Leben wichtig ist“, die sagen, dass sie in den Himmel kommen, wenn sie sterben, weil sie ihre Sünden bekannt und Christus als Retter angenommen haben. Auf die andere Seite des Stadions stelle alle „nominellen Christen“, diejenigen, die sich ihres Glaubens nicht sicher sind, diejenigen, die zu häretischen Randgruppen gehören, alle Buddhisten und Muslime, alle Agnostiker und Atheisten. Dann bitte alle, die geschieden sind, ihre Hände zu heben.
Der Prozentsatz der erhobenen Hände wird auf beiden Seiten des Stadions genau gleich sein.
Nochmals, wir versuchen hier nicht, kritisch oder wertend über irgendwelche Individuen zu sein. Wir sagen nur, dass Ehen innerhalb der Gemeinde genauso in Schwierigkeiten sind wie außerhalb. Diese Statistiken sind wahr, trotz all der Predigten, Eheseminare, pro-Familie parakirchlichen Organisationen, Bücher, Kassetten und Kurse. In den meisten Versammlungen jeder Konfession oder nicht-konfessionellen Ausdrucksform des Christentums von Küste zu Küste befindet sich ein großer Prozentsatz der Ehen und Häuser in sehr sehr tiefen Schwierigkeiten.
So muss es nicht sein!
Wir werden es noch einmal sagen: wir wollen nicht kritisieren oder urteilen. Wir sind überzeugt, dass viele, wenn nicht sogar die meisten bekennenden Christen, die in seelenbetäubende, zukunftsraubende Sünden verwickelt sind, davon frei sein möchten. Wir wünschten, wir könnten diese Menschen fest an der Schulter packen, ihnen in die Augen schauen und ihnen sagen, dass es nicht so sein muss. Sie können sich ändern. Die Gemeinde kann sich ändern.
Wir leben in einer Zeit, in der unser Feind, der Teufel, verheerende Einbrüche in unsere Gemeinden, unsere Versammlungen, unsere Häuser und unser Privatleben gemacht hat. Wir wiederholen: Es muss nicht so sein! Ehen müssen nicht in Herzschmerz enden; Kinder müssen nicht von der Sünde erdrückt werden und millionenfach an die Welt verloren gehen; der Name Jesu muss nicht durch Skandale und Schande in Verruf gebracht werden. Die Pforten der Hölle werden die Gemeinde, die Jesus bauen wird, nicht überwältigen, wenn wir es Ihm erlauben, es auf seine Weise zu tun. Die Braut Christi kann sich wirklich auf seine Wiederkunft vorbereiten.
Die Botschaft dieses Schreibens - und die Botschaft des Christentums als Ganzes - ist nicht negativ. Sie ist kein Nein. Es ist ein Ja. „Alle Verheißungen Gottes sind Ja in Christus“ (2. Korinther 1,20)! Aber wir werden niemals den Reichtum und den Segen der Zukunft erfahren, bis wir ehrlich auf die Gegenwart schauen. Wir müssen die Frucht dessen, was wir derzeit tun, bewerten. Und wir müssen bereit sein, auch unsere Vorurteile und Voreingenommenheiten auf den Tisch zu legen, damit sie im Licht von Gottes Wahrheit bewertet werden können.
Albert Einstein hat einmal gesagt, dass die Definition von Wahnsinn darin besteht, „immer wieder das Gleiche zu tun und dabei andere Ergebnisse zu erwarten.“ Wir dürfen uns nicht eines solchen Wahnsinns schuldig machen! Was wir tun, muss sich ändern; wer wir sind, muss sich ändern. Alle Illusionen von „Frieden, Frieden, wo es keinen Frieden gibt“ müssen sich zuerst ändern. Wir müssen Selbstzufriedenheit oder Selbstgefälligkeit ablehnen.
Gehen wir zurück zu unserer Umfrage unter den Pastoren und zitieren wir die eigenen Schlussfolgerungen des Meinungsforschers:
Wenn Pastoren ihre Vorstellung von bedeutsamer, glaubensgetriebener Lebensveränderung beschrieben, konzentrierte sich die überwiegende Mehrheit (mehr als vier von fünf) auf die Errettung, ignorierte aber Fragen, die mit dem Lebensstil oder der geistlichen Reife zusammenhängen. Die Tatsache, dass sich der Lebensstil der meisten kirchlichen Erwachsenen im Wesentlichen nicht von dem der nichtkirchlichen Menschen unterscheidet, ist für die meisten Gemeinden kein Thema; ob Menschen Jesus Christus als ihren Retter angenommen haben oder nicht, ist der einzige oder primäre Indikator für „Lebenstransformation“, unabhängig davon, ob ihr Leben nach einer solchen Entscheidung geistliche Frucht hervorbringt... Es ist ein wenig beunruhigend zu sehen, dass Pastoren das Gefühl haben, eine großartige Arbeit zu leisten, wenn die Forschung zeigt, dass nur wenige Gemeindemitglieder eine biblische Weltanschauung haben, die Hälfte der Menschen, denen sie dienen, geistlich nicht sicher oder entwickelt sind, Kinder in Rekordzahlen aus der Kirche fliehen, die meisten Gottesdienstbesucher zugeben, dass sie keine Verbindung zu Gott hatten, die Scheidungsrate unter Christen sich nicht von der unter Nichtchristen unterscheidet, nur 2% der Pastoren selbst Gottes Vision für ihre Gemeinde, die sie zu leiten versuchen, erkennen können und das durchschnittliche Gemeindemitglied an einem Tag mehr Zeit vor dem Fernseher verbringt, als in einer ganzen Woche mit allen geistlichen Beschäftigungen zusammen. Pastoren allein können nicht für die geistliche Verwahrlosung Amerikas verantwortlich gemacht werden. Aber es ist besorgniserregend, wenn es eine starke Korrelation zwischen der Größe der Gemeinde und der Selbstzufriedenheit gibt, denn das deutet darauf hin, dass Besucherzahlen und Haushaltszahlen zu unserem Erfolgskriterium geworden sind. Es ist besorgniserregend, wenn unsere geistlichen Leiter nicht artikulieren können, wohin wir gehen und wie die Gemeinde ihre Rolle als wiederherstellendes Mittel in unserer Gesellschaft erfüllen wird. Vielleicht hat uns der Komfort, den unsere Gebäude und andere materielle Besitztümer bieten, dazu verführt, zu denken, dass wir weiter auf dem Weg sind, als wir es tatsächlich sind.17
Wir haben vielleicht nicht alle Antworten. Aber wir können zumindest damit beginnen, zuzugeben, dass wir sie brauchen!
Jesus sagt, dass in Seinem Reich eine gute Lehre gute Frucht hervorbringt. Wenn unsere Lehre das im Großen und Ganzen nicht tut, dann müssen wir einige grundlegende Änderungen vornehmen. „Neue „exotische“ Lehren sind nicht nötig. Die Antworten werden nicht in irgendeiner außerbiblischen Offenbarung kommen. Die Kernbotschaft des Christentums war immer und muss immer „Christus und Er, der Gekreuzigte“ sein. Wir sind verpflichtet, „für den Glauben zu kämpfen, der den Heiligen ein für alle Mal übergeben wurde“.
Wir plädieren nicht für neue Lehren; wir plädieren für eine erneuerte Verpflichtung, den Anweisungen und dem Beispiel Jesu und Seiner Apostel zu folgen, wie es im Neuen Testament aufgezeichnet ist. Bitte lies jenes kostbare Dokument mit frischen Augen. Stelle dir diese Fragen: Was war der Ausgangspunkt der Lehre der Apostel, als sie diejenigen erreichten, die gerade mit den Ansprüchen von Jesus konfrontiert wurden? Was war der Schwerpunkt ihrer Lehre, als sie die Gläubigen anleiteten, wie sie im Glauben aufwachsen können? Und was war der Kontext oder die Umgebung, in der sie lehrten? Wir bitten dich dringend, die apostolischen Schriften für dich selbst zu erforschen. Mögen diese Worte dich anregen und dir Richtung für deine Suche geben!
3 Jones, D. E., S. Doty, C. Grammich, J. E. Horsch, R. Houseal, M. Lynn, J. P. Marcum, K. M. Sanchagrin, und R. H. Taylor. Religious Congregations and Membership in the United States 2000: An Enumeration by Region, State and County Based on Data Reported by 149 Religious Bodies (Religiöse Gemeinden und Mitgliedschaft in den Vereinigten Staaten 2000: Eine Aufzählung nach Regionen, Bundestaaten und Bezirken, anhand von Daten, die von 149 religiösen Einrichtungen gemeldet wurden), Glenmary Research Center, 2002
4 Barna Update, 19. Juni, 2006
5 Barna Update, 8. Januar, 2007
6 Sokrates von Konstantinopel, Historica Ecclesiastica
7 McMillan, B. R. “What do clergy do all week?” („Was tun Geistliche die ganze Woche?“) Forschungsbericht von Pulpit & Pew. Durham: Duke Divinity School, 2002
8 McMillan, B. R. und M. J. Price. How Much Should We Pay Our Pastor: A Fresh Look at Clergy Salaries in the 21st Century (Wie viel sollten wir unserem Pastor zahlen: Ein neuer Blick auf die Gehälter des Klerus im 21. Jahrhundert). Forschungsbericht von Pulpit & Pew. Durham: Duke Divinity School, 2003.
9 DeNavas-Walt, C., R. W. Cleveland, und B. H. Webster, Jr. Einkommen in den Vereinigten Staaten: 2002. U.S. Census Bureau, September 2003.
10 Carroll, J. W. How Do Pastors Practice Leadership? (Wie praktizieren Pastoren Leiterschaft?) Forschungsbericht von Pulpit & Pew. Durham: Duke Divinity School, 2002.
11 Barna Update, 10. Juli, 2006
12 Barna Update, 10. Januar, 2006
13 Barna Update, 22. Oktober, 2002
14 David Wilkerson Rundbrief, 2006
15 Barna Update, 2. Januar, 2000
16 Barna Update, 8. September, 2004
17 Barna Update, 17. Dezember, 2002